LA FRATERNITÉ FÉCONDE

Voici, oh ! qu’il est agréable, qu’il est doux

Pour des frères de demeurer ensemble !

C’est comme l’huile précieuse qui, répandue sur la tête, Descend sur la barbe, sur la barbe d’Aaron, Qui descend sur le bord de ses vêtements.

C’est comme la rosée de l’Hermon, Qui descend sur les montagnes de Sion ; Car c’est là que l’Eternel envoie la bénédiction,

La vie, pour l’éternité.

(Psaume 133, 1-3)

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LA FRATERNITÉ FÉCONDE.

L'HUILE PRÉCIEUSE.

LA ROSÉE CÉLESTE.

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Bien-aimés en Jésus-Christ, Frères et sœurs dans la foi,

Nous ouvrons ce message par un tableau tragique ; celui du tout premier fratricide de l'histoire humaine. Deux frères, nés du même sein, pétris de la même chair, se tenaient un jour dans un champ. L'un portait dans son cœur une jalousie dévorante ; l'autre ignorait encore que ce jour serait son dernier. Caïn leva la main contre Abel, son frère, et le tua (Genèse 4, 8). Le sang d'un frère cria depuis la terre (Genèse 4, 10), et la fraternité, dès son premier chapitre, fut souillée par la violence.

Depuis cette scène primordiale, combien de foyers se sont brisés sur l'autel de la rivalité ? Combien d'églises se sont fissurées, non par la persécution du dehors, mais par la discorde du dedans ? Combien de familles portent encore, des décennies plus tard, les cicatrices d'une parole dure, d'un héritage disputé, d'une blessure jamais pansée ? La fraternité, qui devrait être un jardin, devient trop souvent un champ de bataille.

Mais voici qu'au cœur même de cette Écriture qui raconte le premier meurtre fraternel, résonne aussi un chant d'une tout autre nature. Le psalmiste, contemplant non la rivalité mais l'unité, s'exclame avec émerveillement : « Voici, oh ! qu'il est agréable, qu'il est doux, pour des frères de demeurer ensemble ! » (Psaume 133, 1). Quel contraste, Frères et sœurs ! Là où Caïn a versé le sang de son frère, David chante la douceur d'une fraternité réconciliée. Là où la terre a bu le sang d'Abel, l'Éternel fait descendre l'huile et la rosée sur les frères unis.

Aujourd'hui, nous allons contempler ce court psaume qui renferme une vérité immense : la fraternité voulue par Dieu n'est pas seulement agréable, elle est féconde. Elle porte en elle une bénédiction, une onction, une vie qui descend d'en haut.

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Contemplons d'abord cette fraternité elle-même, don précieux que le Seigneur appelle à la fois agréable et bon.

LA FRATERNITÉ FÉCONDE.

- Le Bien Et L'Agréable -

Le psalmiste ouvre son cantique par une double qualification : la fraternité vécue ensemble est bonne, et elle est agréable (Psaume 133, 1). Ce ne sont pas là deux synonymes redondants, mais deux dimensions complémentaires. Ce qui est bon, touche à la morale, à l'utile, à ce qui édifie ; ce qui est agréable touche au cœur, au ressenti, à la douceur de la relation. Dieu ne se contente pas de commander la fraternité comme un devoir austère : Il la présente comme une saveur, un plaisir sanctifié.

Le philosophe Aristote, réfléchissant sur les liens qui unissent les hommes, écrivait : « L'amitié est une âme unique habitant deux corps. » Bien avant que l'Évangile ne soit prêché aux nations, la sagesse humaine pressentait déjà cette vérité : l'homme n'est pas fait pour l'isolement, mais pour la communion. Or l'Écriture va plus loin encore que la philosophie : elle ne parle pas seulement d'affinité naturelle, mais d'une unité surnaturelle, tissée par l'Esprit de Dieu Lui-même.

L'Église primitive en offre l'illustration la plus éclatante : les croyants étaient assidus dans la communion fraternelle, ils avaient tout en commun, et ils rompaient le pain de maison en maison, avec joie et simplicité de cœur (Actes 2, 44-46). Cette fraternité-là n'était pas une contrainte sociale ; elle était le fruit visible de l'Esprit répandu à la Pentecôte. Bien-aimés, la fraternité que Dieu bénit n'est jamais forcée : elle jaillit spontanément d'un cœur transformé par la grâce.

- L'Unité Qui Rassemble -

Le texte hébreu insiste : « demeurer ensemble » traduit une unité profonde, une communion de destin, et non une simple coexistence géographique. On peut vivre sous le même toit sans jamais « demeurer ensemble » au sens biblique ; on peut, à l'inverse, être séparés par la distance et pourtant unis dans un même Esprit.

Cicéron, dans son traité sur l'amitié, confessait : « La vie sans amis est un désert sans témoins. » L'homme livré à la solitude, même entouré de richesses, dépérit comme une plante privée d'eau. Combien plus le croyant a-t-il besoin de cette fraternité que Dieu Lui-même a instituée dès les origines : « Il n'est pas bon que l'homme soit seul » (Genèse 2, 18).

Jésus, à la veille de Sa passion, éleva vers le Père une prière d'une intensité bouleversante : « Que tous soient un, comme Toi, Père, Tu es en Moi, et comme Je suis en Toi » (Jean 17, 21). L'unité des frères n'est donc pas un simple idéal moral ; elle est le reflet, sur la terre, de la communion parfaite qui existe entre le Père et le Fils. Quand des frères demeurent unis, ils deviennent, malgré eux, un témoignage vivant de la Trinité elle-même.

- La Fraternité Malgré La Différence -

Mais ne nous y trompons pas, Frères et sœurs : la fraternité biblique n'exclut jamais la différence, elle la transcende. Joseph, vendu par ses propres frères, jeté dans une citerne, réduit en esclavage, aurait eu toutes les raisons de nourrir une haine légitime. Et pourtant, des années plus tard, retrouvant ceux qui l'avaient trahi, il pleura sur leur cou et leur dit : « Vous aviez médité de me faire du mal ; Dieu l'a changé en bien » (Genèse 50, 20).

Voilà la fécondité de la vraie fraternité : elle ne nie pas la blessure, elle la transforme en terrain de grâce. Si Joseph, victime d'une trahison si profonde, a pu ouvrir ses bras à ses frères, quelle excuse reste-t-il à nos rancunes, à nos silences prolongés, à nos fraternités rompues pour des motifs bien plus légers ? Que la Fraternité Féconde, celle que Dieu bénit, devienne aujourd'hui le modèle de nos relations avec ceux que le sang ou la foi nous ont donnés pour frères.

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Voyons maintenant l'image que le psalmiste choisit pour décrire cette fraternité : une huile précieuse répandue depuis la tête jusqu'aux extrémités du vêtement.

L'HUILE PRÉCIEUSE.

- L'Onction Sacerdotale -

Le psalmiste poursuit son chant par une image saisissante : « C'est comme l'huile précieuse qui, répandue sur la tête, descend sur la barbe, sur la barbe d'Aaron, qui descend sur le bord de ses vêtements » (Psaume 133, 2). Cette huile n'est pas un parfum ordinaire ; c'est l'huile sainte de consécration, celle-là même que Moïse versa sur la tête d'Aaron pour le sacrer souverain sacrificateur (Exode 29, 7).

Pourquoi le psalmiste choisit-il cette image précise pour évoquer la fraternité ? Parce que l'unité entre frères n'est pas un simple bien-être psychologique ; elle est une consécration. Là où les frères demeurent unis, Dieu répand sur eux une onction sacerdotale, les établissant collectivement comme un peuple mis à part pour Son service. L'apôtre Pierre reprendra cette vérité en l'appliquant à toute l'Église : « Vous êtes une race élue, un sacerdoce royal » (1 Pierre 2, 9).

Observons encore la trajectoire de cette huile : elle descend de la tête vers la barbe, puis vers le bord du vêtement. Elle ne reste jamais confinée à un seul point ; elle se répand, elle ruisselle, elle atteint jusqu'aux extrémités. Ainsi en est-il de la bénédiction qui accompagne l'unité fraternelle : elle ne profite jamais à un seul membre, elle irrigue tout le corps.

- Ce Qui Coûte Devient Ce Qui Bénit -

Notons enfin que cette huile est qualifiée de précieuse. Dans l'Israël antique, l'huile d'onction n'était pas fabriquée à la légère : sa composition était prescrite avec précision, réservée exclusivement à un usage sacré, et quiconque en produisait une imitation profane s'exposait au retranchement de son peuple (Exode 30, 32-33). Ce qui coule sur les frères unis n'est donc pas une bénédiction bon marché ; elle a un prix, celui de l'humilité, du pardon, du renoncement à soi.

Aaron lui-même, celui sur qui coulait cette huile, n'était pas un homme parfait : il avait cédé, au pied du Sinaï, à la pression du peuple en façonnant un veau d'or (Exode 32, 4). Et pourtant, c'est sur sa tête que Dieu choisit de répandre l'huile sainte. Bien-aimés, la fraternité que Dieu bénit ne réclame pas des frères sans failles ; elle réclame des frères disposés à recevoir ensemble une grâce qu'aucun d'eux ne mérite. C'est précisément parce que nous sommes imparfaits que l'huile de l'unité doit couler abondamment parmi nous, couvrant nos manquements mutuels comme elle couvrait la barbe d'Aaron.

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Après l'huile qui consacre, contemplons la rosée qui vivifie, dernière image de ce psaume tourné vers la vie éternelle.

LA ROSÉE CÉLESTE.

- La Rosée De L'Hermon Sur Sion -

Le psaume s'achève sur une troisième image, plus surprenante encore : « C'est comme la rosée de l'Hermon, qui descend sur les montagnes de Sion » (Psaume 133, 3). Or, chacun le sait, l'Hermon et Sion sont séparés par une longue distance. La rosée abondante qui couvre les pentes fraîches et enneigées de l'Hermon, au nord, ne saurait naturellement se déposer sur les collines arides de Sion, loin au sud. Le psalmiste décrit ici un miracle, une impossibilité géographique transformée en réalité spirituelle.

Ainsi en est-il, Frères et sœurs, de la fraternité que Dieu produit entre des cœurs que tout, humainement, aurait dû séparer : des origines différentes, des tempéraments opposés, des blessures inconciliables. Là où la nature dirait « impossible », la grâce divine dit : « la rosée descendra quand même ». Le philosophe Victor Hugo observait avec justesse qu'il y a une réserve de force dans l'union des cœurs. Cette réserve, l'Écriture nous révèle qu'elle vient d'en haut, non de nos efforts humains, mais de la rosée que Dieu Lui-même fait descendre sur ceux qui choisissent de demeurer ensemble.

- La Bénédiction Et La Vie Pour Toujours -

Le psaume se referme sur une promesse d'une portée infinie : « Car c'est là que l'Éternel envoie la bénédiction, la vie, pour l'éternité » (Psaume 133, 3). Remarquons le lieu précis de cette promesse : « là », c'est-à-dire là où les frères demeurent ensemble. Dieu ne dit pas qu'Il bénira chaque frère isolément, dispersé et divisé ; Il dit qu'Il enverra Sa bénédiction là où l'unité est vécue.

Voilà pourquoi cette fraternité est féconde : elle n'est pas seulement douce au goût et précieuse à l'odorat, elle est génératrice de vie. Elle produit un fruit qui dépasse la simple sympathie humaine ; elle canalise la bénédiction même de Dieu, une vie qui ne connaît pas de fin. L'apôtre Jean l'affirmera avec la même conviction : nous savons que nous sommes passés de la mort à la vie, parce que nous aimons nos frères (1 Jean 3, 14).

Bien-aimés, si vous cherchez la bénédiction de Dieu sur votre vie, ne la cherchez pas uniquement dans la solitude de votre chambre haute ; cherchez-la aussi dans la réconciliation avec ce frère que vous évitez, dans la restauration de cette fraternité brisée. Car c'est précisément là, dans l'unité retrouvée, que l'Éternel a promis d'envoyer Sa vie pour toujours.

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- Le Retour Au Jardin -

Bien-aimés, revenons, en terminant, au tableau tragique par lequel nous avons commencé. Un champ, deux frères, un sang versé. Depuis Caïn et Abel, l'humanité porte la cicatrice de la première fraternité brisée. Mais l'Évangile ne nous laisse pas prisonniers de cette tragédie : il nous introduit dans une fraternité nouvelle, scellée non plus par la même chair, mais par le même Sang, celui de Christ versé pour nous tous.

Ce sang-là, contrairement à celui d'Abel, ne crie pas vengeance depuis la terre ; il parle mieux que le sang d'Abel (Hébreux 12, 24), il proclame la paix, la réconciliation, la fraternité retrouvée. En Christ, nous ne sommes plus des étrangers les uns pour les autres, mais des frères et sœurs, membres d'une même famille, enfants d'un même Père céleste.

Peut-être, ce jour, portez-vous encore le poids d'une fraternité rompue — dans votre famille, dans votre église, dans une amitié ancienne. Sachez que le Dieu qui fait descendre l'huile sur la tête et la rosée sur les montagnes peut aussi faire descendre Sa grâce sur les relations que vous croyiez irrémédiablement perdues. Il ne tient qu'à nous d'ouvrir la porte, comme Joseph l'ouvrit à ses frères, avec les larmes du pardon plutôt qu'avec les armes de la rancune.

Que la Fraternité Féconde ne soit plus pour nous une simple parole, mais une réalité vécue, arrosée par l'huile de l'Esprit et la rosée de la grâce, portant enfin le fruit de la bénédiction et de la vie pour toujours.

Oh ! Qu'il en soit ainsi. Amen et Amen.

LA VOIX SOUVERAINE

Nous référant au livre de la Genèse le chapitre premier du verset trois au treizième, nous donnons pour titres au sermon :

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LA VOIX SOUVERAINE.

LA LUMIÈRE PREMIÈRE.

LE FIRMAMENT SÉPARATEUR.

LA TERRE FÉCONDE.

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Bien-aimés en Jésus-Christ, Frères et sœurs dans la foi,

Imaginez, mes bien-aimés, l'univers avant que ne retentisse la première syllabe divine. Nulle étoile ne scintillait, nul astre ne tournoyait, nulle voix ne s'élevait dans le silence sépulcral des origines. La terre était informe et vide, et les ténèbres couvraient la face de l'abîme (Genèse 1, 2). Un abîme sans fond, une obscurité sans faille, un néant que même l'imagination la plus sombre ne saurait sonder tout à fait.

Songez à cette scène : pas un souffle, pas un mouvement, pas une once de lumière pour dissiper l'épaisseur des ténèbres primordiales. C'est le tableau le plus tragique qui soit — non pas celui d'une catastrophe qui détruit, mais celui d'un vide qui n'a encore rien connu. Le philosophe Blaise Pascal, contemplant l'immensité muette du cosmos, confessait avec effroi : « Le silence éternel de ces espaces infinis m'effraie. » Et comment ne pas comprendre cet effroi, Frères et sœurs ? Car devant l'immensité du chaos originel, l'homme livré à lui-même n'a que le vertige pour réponse.

Mais voici que le drame bascule. Voici que dans ce néant absolu, une Voix se lève. Non pas le tonnerre d'une armée, non pas le fracas d'un cataclysme, mais la simplicité souveraine d'une Parole : « Que la lumière soit ! » (Genèse 1, 3). Et la lumière fut. En un instant, l'obscurité recule, le chaos s'ordonne, et l'univers entier retient son souffle devant la Majesté qui parle et qui accomplit.

Aujourd'hui, Bien-aimés, nous allons contempler ces dix versets qui renferment les trois premiers jours de la création — la lumière, le firmament, la terre féconde. Et nous découvrirons que le Dieu qui a parlé sur le chaos primitif est le même Dieu qui parle encore aujourd'hui sur le chaos de nos vies.

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Contemplons donc, en premier lieu, cette lumière première qui jaillit de la Parole divine et qui dissipe toutes ténèbres.

LA LUMIÈRE PREMIÈRE.

- La Parole Créatrice -

Remarquons d'abord la simplicité redoutable de l'acte créateur. Dieu ne lutte contre aucune matière rebelle, Il ne façonne rien de Ses mains, Il n'a besoin d'aucun outil : Il parle, et cela est (Genèse 1, 3). Sept fois dans ce chapitre retentit cette formule solennelle : « Dieu dit ». Sa Parole n'est pas simple annonce, elle est puissance active, énergie créatrice, décret irrévocable. Ce que Sa bouche prononce, Sa main accomplit instantanément, sans délai ni résistance.

L'apôtre Jean reprendra cette vérité des siècles plus tard pour l'appliquer au Christ Lui-même : « Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu... Toutes choses ont été faites par Elle » (Jean 1, 1-3). Ainsi, la lumière qui perce les ténèbres de la Genèse annonce déjà Celui qui se présentera plus tard comme « la lumière du monde » (Jean 8, 12). Le Créateur du premier jour et le Rédempteur du monde ne font qu'Un.

Et cette vérité, mes Frères et sœurs, doit transformer notre rapport à nos propres ténèbres. Si Dieu a pu, par un seul mot, illuminer l'obscurité cosmique, ne peut-Il pas, par cette même Parole, illuminer les recoins les plus sombres de notre existence ? L'apôtre Paul l'affirme avec force : Dieu, qui a dit que la lumière brillerait du sein des ténèbres, a fait briller cette lumière dans nos cœurs (2 Corinthiens 4, 6).

- La Lumière Sans Soleil -

Un détail bouleversant mérite notre attention : cette lumière du premier jour précède de trois jours entiers la création du soleil, de la lune et des étoiles, qui n'apparaîtront qu'au quatrième jour (Genèse 1, 14-19). Comment donc y eut-il lumière sans astre pour la porter ? La question a taraudé bien des esprits, mais elle recèle une leçon spirituelle d'une profondeur immense : la lumière de Dieu ne dépend d'aucune source seconde. Elle jaillit directement de Sa Présence, de Sa Gloire, de Son Être même.

L'astronome Johannes Kepler, scrutant les mouvements des astres avec une piété d'enfant, laissait échapper cet aveu : « Je pensais les pensées de Dieu après Lui. » Voilà l'attitude qui convient au croyant : contempler la création non comme un mécanisme aveugle, mais comme la trace visible d'une Pensée souveraine.

Cette vérité trouvera son accomplissement ultime dans la cité céleste décrite par Jean : une ville qui n'aura besoin ni de soleil ni de lune, car la Gloire de Dieu l'illuminera, et l'Agneau sera Son flambeau (Apocalypse 21, 23). Ainsi, Bien-aimés, la lumière première annonce la lumière dernière. Ce que Dieu a inauguré au commencement, Il l'achèvera dans l'éternité, sans intermédiaire, sans voile, face à face.

- La Séparation Bénie -

Dieu vit que la lumière était bonne, et Il sépara la lumière d'avec les ténèbres (Genèse 1, 4). Cette séparation n'est pas un détail cosmologique anodin ; elle inaugure un principe qui traversera toute l'Écriture : Dieu ne mélange jamais Sa lumière aux ténèbres. « Quelle union y a-t-il entre la lumière et les ténèbres ? » interrogera plus tard l'apôtre Paul (2 Corinthiens 6, 14).

Dieu appela la lumière jour, et Il appela les ténèbres nuit (Genèse 1, 5). En nommant, Il exerce Son autorité souveraine sur ce qu'Il a créé ; en séparant, Il établit un ordre que le chaos ne pourra plus renverser. Frères et sœurs, cette même séparation s'opère aujourd'hui dans le cœur du croyant. Quand la Parole de Christ pénètre notre existence, elle sépare irrévocablement ce qui appartenait aux ténèbres de ce qui désormais appartient à la lumière (Éphésiens 5, 8).

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Après la lumière qui perce l'obscurité, contemplons à présent le firmament qui ordonne les eaux et façonne l'espace habitable.

LE FIRMAMENT SÉPARATEUR.

- Les Eaux d'En Haut et les Eaux d'En Bas -

Le second jour introduit une nouvelle œuvre divine : « Que la solidité soit au milieu des eaux, et qu'elle sépare les eaux d'avec les eaux » (Genèse 1, 6). Le texte original évoque une étendue déployée, un espace ouvert, une voûte céleste. Dieu fit cette étendue, et sépara les eaux qui sont au-dessous de l'étendue d'avec les eaux qui sont au-dessus de l'étendue (Genèse 1, 7). Il appela l'étendue ciel (Genèse 1, 8).

Ce geste divin façonne l'espace habitable, l'atmosphère respirable, le domaine où l'oiseau volera et où l'homme lèvera les yeux vers les astres. Le psalmiste, des siècles plus tard, chantera cette réalité avec émerveillement : que les cieux et les eaux qui sont au-dessus des cieux louent le Nom de l'Éternel (Psaume 148, 4). Le firmament n'est donc pas un simple plafond cosmique ; il est un témoin muet, un chœur silencieux qui proclame jour et nuit la sagesse de Son Architecte.

- L'Ordre Qui Ne Se Dément Pas -

Ce firmament qui sépare les eaux illustre un principe que le Créateur inscrira plus tard dans le domaine moral : il n'est de vie ordonnée que dans les limites que Dieu Lui-même a fixées. Quand Il interrogera Job depuis le sein de la tempête, l'Éternel rappellera comment Il a posé une limite à la mer, disant : « Tu viendras jusque-là, tu n'iras pas plus loin » (Job 38, 11). Le firmament, la mer, les frontières du ciel — tout, dans la création, obéit à une mesure fixée par la Sagesse divine.

Le philosophe Emmanuel Kant, contemplant l'ordre céleste et la loi morale, avouait son admiration devant « le ciel étoilé au-dessus de moi et la loi morale en moi ». Mais ce que Kant percevait comme deux mystères parallèles, l'Écriture les unit en une seule Source : le Dieu qui a fixé les limites du ciel est le même qui grave Sa loi dans le cœur de l'homme (Jérémie 31, 33). Bien-aimés, accepter les frontières que Dieu trace dans notre vie — nos limites, nos saisons, nos renoncements — n'est pas une privation, mais une protection.

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Après l'étendue céleste qui ordonne les eaux, voici que la terre elle-même surgit, prête à porter du fruit selon la Parole de son Créateur.

LA TERRE FÉCONDE.

- Le Rassemblement des Eaux -

Le troisième jour s'ouvre par un nouvel ordre souverain : « Que les eaux qui sont au-dessous du ciel se rassemblent en un seul lieu, et que le sec paraisse » (Genèse 1, 9). Et cela fut ainsi. Dieu appela le sec terre, et Il appela l'amas des eaux mers (Genèse 1, 10). Encore une fois, un seul mot suffit à repousser l'océan, à dessiner les continents, à faire émerger la terre ferme du sein des flots.

Songeons à la puissance contenue dans cet acte : les eaux, symbole biblique constant du chaos et de la menace (Psaume 93, 3-4), se soumettent instantanément à la Voix qui les commande. Ce même Dieu qui rassembla les eaux en un lieu marqué est Celui qui, plus tard, ordonnera à la tempête de Galilée : « Silence ! Tais-toi ! » (Marc 4, 39). Les éléments, aussi déchaînés soient-ils, reconnaissent toujours leur Maître.

- La Terre Qui Produit Selon Son Espèce -

Dieu dit : « Que la terre produise de la verdure, de l'herbe portant de la semence, des arbres fruitiers donnant du fruit selon leur espèce et ayant en eux leur semence sur la terre » (Genèse 1, 11). Et la terre obéit. Elle produisit de la verdure, de l'herbe portant de la semence selon son espèce, et des arbres donnant du fruit et ayant en eux leur semence selon leur espèce. Dieu vit que cela était bon (Genèse 1, 12).

Observons la précision de cet ordre divin : chaque plante porte sa semence en elle-même, chaque arbre reproduit son espèce, rien n'est laissé au hasard. Le savant Louis Pasteur, dont les découvertes bouleversèrent la science du dix-neuvième siècle, confessait : « Un peu de science éloigne de Dieu, beaucoup de science y ramène. » Car plus l'on scrute l'ordre minutieux du vivant, plus l'on discerne la Main qui l'a conçu.

Cette terre féconde préfigure une vérité spirituelle essentielle : Dieu attend de nous, Ses créatures rachetées, que nous portions du fruit selon notre espèce nouvelle en Christ. Jésus l'enseignera sans détour : Il est le cep, nous sommes les sarments, et celui qui demeure en Lui, et en qui Il demeure, porte beaucoup de fruit (Jean 15, 5). Et l'apôtre Paul énumérera ce fruit de l'Esprit : amour, joie, paix, patience, bonté, bénignité, fidélité, douceur, tempérance (Galates 5, 22-23). Comme la terre du troisième jour, nous sommes appelés à produire, non selon nos propres forces, mais selon la semence de la Parole déposée en nous.

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- Un Dieu Qui Parle Encore -

Bien-aimés, revenons, en cette conclusion, au tableau du commencement. Un abîme informe et vide, des ténèbres épaisses recouvrant la face des eaux — et pourtant, en dix versets à peine, Dieu transforme ce chaos en cosmos, cette obscurité en lumière, ce néant en fécondité. Trois paroles, trois jours, trois miracles : la lumière qui dissipe les ténèbres, le firmament qui ordonne les eaux, la terre qui se couvre de verdure.

Peut-être, Frères et sœurs, votre vie ressemble-t-elle aujourd'hui à cette terre informe et vide du deuxième verset. Peut-être portez-vous en vous des ténèbres que nulle volonté humaine ne saurait dissiper, un chaos intérieur que ni les années ni les efforts n'ont su ordonner. Sachez ceci : le Dieu qui a dit « Que la lumière soit ! » sur l'abîme primordial est le Dieu qui parle encore, aujourd'hui, sur l'abîme de votre cœur.

Il n'a pas besoin de circonstances favorables pour agir. Il n'a pas besoin que votre situation s'améliore avant de prononcer Sa Parole créatrice. Comme au premier jour, Il parle sur le vide, sur l'obscurité, sur le chaos — et cela devient. Quiconque est en Christ est une nouvelle création (2 Corinthiens 5, 17). La même Parole qui sépara la lumière des ténèbres peut séparer, dès aujourd'hui, votre vie ancienne de votre vie nouvelle.

Que chacun de nous, à l'image de la terre du troisième jour, laisse la Parole divine produire en lui un fruit selon Sa volonté. Que la lumière première illumine nos ténèbres, que le firmament céleste ordonne notre chaos, que la terre de notre cœur porte enfin le fruit que le Créateur attend depuis le commencement.

Et n'oublions jamais, Bien-aimés, que ces trois premiers jours ne sont pas un simple récit du passé lointain ; ils sont un modèle vivant de la manière dont Dieu agit encore parmi nous. Là où il n'y avait que ténèbres, Il parle la lumière. Là où régnaient des eaux menaçantes et sans forme, Il établit un ordre stable et durable. Là où la terre semblait stérile, Il fait surgir la fécondité. Aucune situation, aussi désespérée paraisse-t-elle, n'échappe à la portée de Sa Parole créatrice. Que cette certitude vous accompagne cette semaine, et que votre foi s'enracine, non dans vos propres capacités, mais dans la puissance de Celui qui, d'un mot, changea le chaos en gloire.

Oh ! Qu'il en soit ainsi. Amen et Amen.

La Pierre Choisie

« Approchez-vous de Lui, pierre vivante, rejetée par les hommes, mais choisie et précieuse devant Dieu ; et vous-mêmes, comme des pierres vivantes, édifiez-vous pour former une maison spirituelle, un saint sacerdoce...

Mais vous, vous êtes une race élue, un sacerdoce royal, une nation sainte, un peuple acquis, afin que vous annonciez les vertus de Celui qui vous a appelés des ténèbres à Son admirable lumière ;

Vous qui autrefois n'étiez point un peuple, et qui êtes maintenant le peuple de Dieu, vous qui n'aviez pas obtenu miséricorde, et qui maintenant avez obtenu miséricorde. »

(1 Pierre 2, 4-10)

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LA PIERRE REJETÉE.

LE SACERDOCE ROYAL.

LA LUMIÈRE ADMIRABLE.

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Bien-aimés en Jésus-Christ, Frères et sœurs dans la foi,

Aujourd'hui, imaginons un chantier antique, quelque part sur les collines de Jérusalem. Les tailleurs de pierre s'affairent, mesurent, cognent, rejettent. Une pierre, parmi tant d'autres, attire leur mépris : elle est mal taillée, disent-ils, inutile, sans grâce apparente. D'un geste sec, ils la repoussent au bord du chantier, parmi les gravats et les débris, condamnée à l'oubli.

Combien d'entre nous connaissent cette pierre-là ? Combien ont été jugés, jaugés, puis écartés par une main humaine pressée de construire sans eux ? Le rejet laisse une blessure profonde : il chuchote que l'on ne vaut rien, que l'on n'a pas sa place, que le monde tournera fort bien sans nous. Cette blessure-là, mes bien-aimés, n'est pas nouvelle. Elle a un nom biblique, et elle a une issue divine.

Car voici l'inversion prodigieuse que l'apôtre Pierre nous révèle : la pierre que les hommes ont rejetée, Dieu l'a choisie. Ce que le monde a jugé sans valeur, le Ciel l'a déclaré précieux. Et cette même inversion, Dieu veut l'opérer aujourd'hui dans la vie de chacun de nous.

Portons maintenant nos regards sur ce chantier céleste, où la pierre méprisée devient le fondement même de l'édifice de Dieu.

LA PIERRE REJETÉE.

L'apôtre Pierre écrit : « Approchez-vous de Lui, pierre vivante, rejetée par les hommes, mais choisie et précieuse devant Dieu » (1 Pierre 2, 4). Deux jugements s'opposent frontalement dans ce verset : le jugement des hommes et le jugement de Dieu. Les hommes rejettent ; Dieu choisit. Les hommes méprisent ; Dieu estime précieux.

Ce langage n'est pas une simple image poétique. Il puise sa force dans une prophétie ancienne, reprise trois fois dans notre texte : « La pierre qu'ont rejetée ceux qui bâtissaient est devenue la principale de l'angle » (1 Pierre 2, 7 ; voir aussi Psaumes 118, 22). Les bâtisseurs, ceux-là mêmes qui avaient reçu la charge d'édifier la maison de Dieu, ont écarté la pierre que le Ciel avait choisie pour être le fondement.

Qui sont ces bâtisseurs ? Ce sont les chefs religieux d'Israël, qui ont examiné Jésus de Nazareth et L'ont trouvé indigne. Ils ont jugé Son origine trop modeste, Ses paroles trop dérangeantes, Sa croix trop scandaleuse. Ils L'ont rejeté avec la même froideur que les tailleurs de pierre rejettent un bloc mal dégrossi. Et pourtant, cette Pierre rejetée par les hommes est devenue, sous la main de Dieu, la pierre angulaire de tout l'édifice — celle qui porte, aligne et unit la construction entière.

Michel-Ange disait avoir vu l'ange caché dans le marbre brut, et avoir sculpté jusqu'à ce qu'il fût libéré. Le grand sculpteur discernait, sous la matière rejetée par d'autres, une forme cachée que lui seul savait voir. Ainsi en est-il de Dieu envers Christ, et ainsi en est-il de Dieu envers chacun de nous : là où les hommes ne voient qu'un bloc informe, indigne d'être retenu, Dieu voit déjà l'œuvre achevée, la beauté à venir, la gloire cachée.

Frères et sœurs, avez-vous été rejetés ? Par une famille qui ne vous a pas compris, par un employeur qui vous a écarté, par une assemblée qui vous a jugé trop imparfait pour y avoir une place ? Sachez ceci : le jugement des hommes n'est jamais le dernier mot sur votre valeur. Celui qui fut Lui-même rejeté connaît votre rejet, l'a porté avant vous, et vous invite maintenant à vous approcher de Lui — non pas malgré votre rejet, mais précisément à cause de lui, car c'est justement là que la ressemblance avec Christ commence à se dessiner.

Le texte ajoute une conséquence solennelle : « Celui qui croit en Elle ne sera point confus » (1 Pierre 2, 6), tandis que pour ceux qui ne croient pas, « la pierre qu'ont rejetée ceux qui bâtissaient est devenue une pierre d'achoppement et un rocher de scandale » (1 Pierre 2, 7-8). La même pierre devient fondement pour les uns, obstacle pour les autres. Tout dépend de la posture du cœur : accueillir la Pierre rejetée, ou trébucher sur Elle par incrédulité.

Considérons encore la fonction de cette pierre angulaire dans une construction antique. Elle n'est pas un simple bloc parmi d'autres : c'est elle qui détermine l'alignement de tout le bâtiment, elle qui porte la jonction de deux murs, elle sur laquelle tout le reste doit s'ajuster. Sans elle, l'édifice entier serait de travers, fragile, incapable de tenir debout. Ainsi en est-il de Christ dans l'œuvre de Dieu : rien ne se construit correctement en dehors de Lui, et quiconque bâtit sa vie sur un autre fondement bâtit sur du sable.

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De cette pierre rejetée devenue fondement, voyons maintenant l'édifice tout entier que Dieu construit — un temple vivant, et un peuple de prêtres.

LE SACERDOCE ROYAL.

« Et vous-mêmes, comme des pierres vivantes, édifiez-vous pour former une maison spirituelle, un saint sacerdoce, afin d'offrir des sacrifices spirituels, agréables à Dieu par Jésus-Christ » (1 Pierre 2, 5). Voici la deuxième inversion prodigieuse : la Pierre rejetée n'est pas restée seule. Autour d'Elle, Dieu assemble d'autres pierres vivantes, prises une à une parmi les hommes, pour bâtir un temple qu'aucune main humaine n'aurait su concevoir.

Remarquons la nature de ces pierres : elles sont vivantes. Ce ne sont pas des blocs inertes, façonnés une fois pour toutes et posés sans mouvement. Ce sont des pierres animées par l'Esprit, capables de croître, de se laisser tailler, d'entrer en relation les unes avec les autres pour former, ensemble, une seule maison. Nul de nous n'est appelé à être une pierre isolée. Nous sommes appelés à l'édifice tout entier.

Et cet édifice a une double vocation : maison spirituelle et sacerdoce saint. Sous l'ancienne alliance, seule la tribu de Lévi, et en son sein la famille d'Aaron, avait accès au sacerdoce. Les autres devaient se contenter d'apporter leurs offrandes à un intermédiaire. Mais voici que l'apôtre Pierre proclame, quelques versets plus loin : « Vous êtes une race élue, un sacerdoce royal, une nation sainte, un peuple acquis » (1 Pierre 2, 9). Chaque croyant, sans exception, sans hiérarchie de mérite, devient prêtre devant Dieu, habilité à offrir des sacrifices spirituels — la louange, la prière, une vie consacrée — directement, sans voile, sans intermédiaire humain.

Alexandre Soljenitsyne, qui connut les camps du Goulag, écrivait que même dépouillé de tout, l'être humain garde une dignité intérieure que nul régime ne peut lui arracher. Combien plus vrai cela est-il pour le croyant ! Les hommes peuvent nous dépouiller de notre statut social, de notre réputation, de nos titres ; ils ne peuvent rien contre la dignité que Dieu Lui-même nous a conférée en nous faisant rois et sacrificateurs pour Lui. Cette dignité n'est pas fondée sur nos performances ; elle est fondée sur le choix souverain de Dieu, qui nous a élus, comme Il a élu la Pierre angulaire.

Notons encore le mot « royal ». Ce sacerdoce n'est pas seulement saint, il est royal. Nous ne sommes pas de simples serviteurs cantonnés à un office subalterne : nous participons, en Christ, à une royauté. L'apôtre Jean confirmera cette vérité dans l'Apocalypse, où les rachetés sont appelés rois et sacrificateurs pour Dieu (Apocalypse 1, 6). Quelle dignité inouïe pour des pierres que le monde avait jugées indignes d'être retenues !

Mais cette dignité n'est jamais donnée pour l'orgueil personnel. Elle est donnée pour une mission : « afin que vous annonciez les vertus de Celui qui vous a appelés des ténèbres à Son admirable lumière » (1 Pierre 2, 9). Le sacerdoce royal existe pour proclamer, non pour se contempler soi-même.

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Cette mission de proclamation nous conduit tout droit au cœur de notre troisième mouvement : la lumière admirable qui a transformé notre condition tout entière.

LA LUMIÈRE ADMIRABLE.

« Celui qui vous a appelés des ténèbres à Son admirable lumière » (1 Pierre 2, 9). Voici le sommet de notre texte, la troisième et dernière inversion : des ténèbres à la lumière, du néant à l'existence, de l'absence de miséricorde à la miséricorde reçue.

L'apôtre ne se contente pas d'une formule abstraite. Il précise, avec une tendresse bouleversante : « vous qui autrefois n'étiez point un peuple, et qui êtes maintenant le peuple de Dieu, vous qui n'aviez pas obtenu miséricorde, et qui maintenant avez obtenu miséricorde » (1 Pierre 2, 10). Deux fois le mot autrefois, deux fois le mot maintenant. Deux existences, séparées par une seule grâce.

Qui étions-nous, avant que cette lumière ne nous appelle ? Étrangers à l'alliance, sans espérance, sans Dieu dans le monde. Un peuple qui n'en était pas un — une multitude d'individus dispersés, chacun errant dans ses propres ténèbres, sans lien, sans identité commune, sans miséricorde. Et voici que Dieu, dans Son admirable lumière, nous a rassemblés, nous a nommés, nous a constitués peuple.

Victor Hugo a peint, dans Les Misérables, la scène immortelle d'un homme condamné qui reçoit d'un évêque, non la sentence qu'il méritait pour son larcin, mais un surcroît de générosité imméritée. Cette miséricorde bouleverse l'existence entière du personnage et le fait passer, selon les mots mêmes de l'auteur, des ténèbres à la lumière. Ce que le grand romancier a su décrire avec tant de force n'est, en réalité, qu'un pâle reflet de ce que Dieu accomplit réellement en Christ : là où nous méritions la condamnation, nous avons reçu la miséricorde ; là où nous errions dans l'obscurité, une lumière admirable nous a saisis.

Cette lumière, remarquons-le, n'est pas une lumière ordinaire. Elle est qualifiée d'admirable — un mot qui évoque l'émerveillement, la stupéfaction devant une merveille inattendue. Ce n'est pas la lumière froide et fonctionnelle d'un projecteur ; c'est la lumière qui arrache un cri d'étonnement à celui qui, sortant des ténèbres, découvre soudain la splendeur de Dieu.

Et cette lumière n'est jamais reçue pour être gardée sous le boisseau. Elle est reçue pour être annoncée. Le peuple de Dieu, sacerdoce royal, race élue, nation sainte, existe pour proclamer les vertus de Celui qui l'a appelé. Notre témoignage n'est donc pas un fardeau supplémentaire ajouté à notre foi ; il en est la conséquence naturelle, presque inévitable, d'avoir été touché par une telle lumière. Comment garder le silence, quand on est passé des ténèbres à l'admirable lumière ?

Remarquons enfin que cette miséricorde n'a rien d'un vague sentiment divin : elle recrée une identité tout entière. Autrefois dispersés, maintenant rassemblés ; autrefois anonymes, maintenant nommés peuple de Dieu ; autrefois sans recours, maintenant objets d'une compassion inlassable. Ce n'est pas seulement notre statut devant Dieu qui change : c'est notre appartenance, notre famille, notre avenir tout entier qui basculent, à l'instant même où la lumière admirable nous saisit.

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Bien-aimés, où en êtes-vous aujourd'hui avec cette Pierre rejetée par les hommes mais choisie de Dieu ? Vous êtes-vous approchés d'Elle, ou continuez-vous d'errer parmi les débris du chantier, jugeant vous-mêmes indigne cette grâce qui vous est pourtant offerte ? Le même choix se présente à chacun de nous : trébucher sur la Pierre par incrédulité, ou s'approcher d'Elle pour devenir, à notre tour, pierre vivante dans l'édifice de Dieu.

Peut-être portez-vous aujourd'hui la blessure d'un rejet humain — familial, professionnel, ecclésial. Entendez cette parole comme si elle vous était adressée nommément : ce que les hommes ont rejeté, Dieu peut le choisir et le rendre précieux. Ce que les hommes ont jugé sans valeur, le Ciel peut en faire une pierre angulaire. Approchez-vous de Lui.

Et vous qui avez déjà cru, souvenez-vous de votre vocation : vous n'êtes pas de simples spectateurs de la grâce, mais des prêtres établis pour l'annoncer. Que votre vie tout entière, dans ses paroles et ses actes, proclame les vertus de Celui qui vous a appelés des ténèbres à Son admirable lumière.

Que Dieu nous accorde, à tous, de nous approcher de la Pierre vivante, de trouver notre place dans l'édifice qu'Il bâtit, et de porter, sans honte, la lumière admirable qui nous a été donnée.

Oh ! Qu'il en soit ainsi. Amen et Amen.

LA RENCONTRE PROMISE

« Aujourd'hui nous voyons au moyen d'un miroir, d'une manière obscure, mais alors nous verrons face à face ; aujourd'hui je connais en partie, mais alors je connaîtrai comme j'ai été connu. »

1 Corinthiens 13, 12

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« Bien-aimés, nous sommes maintenant enfants de Dieu, et ce que nous serons n'a pas encore été manifesté ; mais nous savons que, lorsque cela sera manifesté, nous serons semblables à Lui, parce que nous Le verrons tel qu'Il est. »

1 Jean 3, 2

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LA RENCONTRE PROMISE.

LA TRANSFORMATION GLORIEUSE.

L'ÉTERNITÉ CONTEMPLATIVE.

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Bien-aimés en Jésus-Christ, Frères et sœurs dans la foi,

Imaginez cet instant. Le premier matin — non, il n'y aura plus de matin ni de soir, car le temps lui-même se sera tu — mais imaginez l'instant premier où, sortis du corps, nous ouvrirons les yeux non plus sur les ombres de la terre, mais sur la Face de Celui que nous avons aimé sans L'avoir vu. Ce jour-là, il n'y aura plus de miroir entre Lui et nous. Il n'y aura plus de nuit, plus de doute, plus de larmes retenues. Il y aura Jésus. Face à face. Enfin.

L'apôtre Paul, du fond de sa prison et de son incertitude, osait déjà lever les yeux vers ce jour-là : « Aujourd'hui nous voyons au moyen d'un miroir, d'une manière obscure, mais alors nous verrons face à face » (1 Corinthiens 13, 12). Et Jean, le disciple bien-aimé, ajoutait cette promesse bouleversante : nous Lui serons semblables, car nous Le verrons tel qu'Il est (1 Jean 3, 2). Voilà l'espérance qui devrait nous tenir debout dans les jours obscurs de cette terre : un jour vient où l'obscur cédera à la clarté, où le connu-en-partie cédera à la connaissance parfaite.

Ce jour n'est pas une fable pieuse racontée pour consoler les affligés. C'est la promesse la plus solide qu'un être humain puisse recevoir, car elle repose non sur nos mérites, mais sur la fidélité de Celui qui l'a prononcée. Aujourd'hui, tournons ensemble notre regard vers ce premier jour de la gloire éternelle, et laissons-le déjà transformer la manière dont nous traversons cette terre.

Avant d'en contempler la gloire, voyons d'abord comment cette rencontre nous a été promise depuis toujours.

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LA RENCONTRE PROMISE.

- L'attente qui s'achève -.

Depuis les commencements, l'homme porte en lui une soif que rien sur cette terre ne peut étancher : la soif de voir Dieu. Moïse, sur la montagne, avait demandé : « Fais-moi voir Ta gloire ! » Dieu lui avait répondu qu'aucun homme ne pouvait voir Sa face et vivre (Exode 33, 20). Ainsi, pendant des millénaires, l'humanité a marché voilée, entendant la voix de Dieu sans jamais contempler Son visage. Mais la promesse demeurait, tenue en réserve, comme une lettre scellée pour le jour de Sa manifestation.

Songez à cette multitude de témoins qui, avant nous, ont fermé les yeux sur cette terre avec cette promesse aux lèvres. Étienne, sous les pierres qui pleuvaient sur lui, contemplait déjà les cieux ouverts et Jésus debout à la droite de Dieu (Actes 7, 55-56). Les martyrs de tous les siècles sont morts en fixant, par la foi, ce jour que nous décrivons aujourd'hui. Ils n'avaient pas encore la vision, mais ils avaient la certitude — et cette certitude leur donnait la force d'affronter la mort sans reculer.

- Le voile levé -.

Ce qui semblait impossible sous l'ancienne alliance devient promesse certaine sous la nouvelle. En Christ, le voile s'est déchiré (Matthieu 27, 51) et l'accès au Père nous a été ouvert. Ce que Moïse ne pouvait recevoir sans mourir, nous le recevrons dans la vie — dans la vie éternelle, transformés, préparés, rendus capables par la grâce de contempler ce que nul œil naturel n'aurait pu supporter autrefois. Ce jour dont je parle n'est donc pas un rêve suspendu dans le vague : c'est une promesse écrite, scellée par le sang de l'Agneau, garantie par la résurrection de Celui qui a vaincu la mort.

L'écrivain Victor Hugo, méditant sur la mort et l'au-delà, disait de son propre trépas qu'il ne serait rien d'autre qu'une manière de rentrer chez soi. Il pressentait, sans toujours le nommer avec exactitude, cette vérité que l'Écriture proclame avec certitude : au-delà du voile de la mort, il y a une demeure, un Père, un Visage qui attend. Mais là où l'intuition humaine ne fait que tâtonner dans l'obscur, la Parole de Dieu affirme avec une clarté souveraine : nous verrons face à face.

Pensez encore à ceci : cette rencontre n'est pas réservée à une élite spirituelle, à quelques héros de la foi dont on raconte l'histoire dans les livres. Elle est promise à quiconque a mis sa confiance en Jésus-Christ — au veuf silencieux du dernier banc, à la mère épuisée qui prie encore malgré les nuits sans sommeil, au jeune homme qui lutte seul contre une tentation que personne ne connaît. Aucun de ces visages n'est oublié. Chacun d'eux verra, un jour, la Face qu'il a cherchée sans jamais l'avoir vue.

Mais cette rencontre ne nous laissera pas comme elle nous trouve : elle nous transformera jusque dans notre être tout entier.

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LA TRANSFORMATION GLORIEUSE.

- La ressemblance accomplie -.

Jean ne dit pas seulement que nous verrons Jésus ; il dit que nous Lui serons semblables, parce que nous Le verrons tel qu'Il est (1 Jean 3, 2). Voir Dieu tel qu'Il est produit en nous une transformation que rien sur cette terre ne peut produire. Ici-bas, nous sommes changés de gloire en gloire, comme le rappelle Paul aux Corinthiens, en contemplant comme dans un miroir la gloire du Seigneur (2 Corinthiens 3, 18) ; mais là-haut, ce ne sera plus un reflet partiel — ce sera la vision directe, et la transformation sera achevée, définitive, sans plus jamais de possibilité de rechute dans le péché ou la faiblesse.

- Le corps glorifié -.

Paul décrit encore cette transformation en termes saisissants : ce corps mortel, sujet à la fatigue, à la maladie, à la décomposition, revêtira l'incorruptibilité (1 Corinthiens 15, 53). Il ne s'agit pas d'une existence éthérée et vague, mais d'un corps réel, glorifié, semblable au corps de gloire de Christ ressuscité (Philippiens 3, 21). Ce jour-là, plus de larmes essuyées à la hâte, plus de corps affaibli par les années, plus de souffle court devant la mort qui approche. Un corps fait pour l'éternité, un corps fait pour se tenir sans crainte devant la Face du Roi.

L'écrivain russe Fiodor Dostoïevski, qui a tant sondé les abîmes de l'âme humaine, affirmait que la beauté sauvera le monde. Mais quelle beauté, sinon celle qui nous transformera à l'image même de Celui qui est la Splendeur infinie ? Ce que la beauté terrestre ne fait qu'entrevoir et bien souvent trahir, la Face de Christ l'accomplira parfaitement en nous, ce jour-là, sans plus jamais se ternir.

Essayez d'imaginer, Bien-aimés, ce premier jour. Non pas un jour de vingt-quatre heures comme ceux que nous comptons ici-bas, mais un jour sans déclin, un matin qui ne connaîtra jamais de soir. Vous ouvrirez les yeux — ou plutôt, vous serez déjà éveillés, car il n'y aura plus de sommeil dans cette patrie — et devant vous se tiendra, non une image, non une intuition, non un sentiment fugace de prière exaucée, mais Lui-même. Ses mains percées. Son regard qui a tout vu de votre vie, chaque larme, chaque combat, chaque victoire secrète que nul n'a applaudie sur la terre. Et Il vous appellera par votre nom.

Ce jour-là, toute honte cachée, toute cicatrice invisible, tout ce que vous avez porté seul pendant des années trouvera enfin sa guérison définitive dans un seul regard. Car ce n'est pas un étranger qui vous accueillera, mais Celui qui vous a façonné, racheté, et qui vous a attendu depuis le commencement du monde.

Certains d'entre vous portent aujourd'hui un corps qui les trahit — un diagnostic redouté, une douleur chronique, une fatigue que rien ne soulage. Écoutez bien cette promesse : elle vous concerne directement. Le même Dieu qui a formé Adam de la poussière formera votre corps de gloire à partir de ce qui, sur cette terre, semblait irrémédiablement brisé. Rien de ce que vous portez aujourd'hui n'aura le dernier mot sur ce que vous serez ce jour-là.

Cette transformation nous introduit alors dans une contemplation qui, elle, ne connaîtra jamais de fin.

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L'ÉTERNITÉ CONTEMPLATIVE.

- Le face à face sans fin -.

Ce qui frappe le plus dans la promesse de l'Écriture, ce n'est pas seulement l'instant de la rencontre, mais sa durée : elle ne finira jamais. L'Apocalypse nous montre la scène ultime : les serviteurs de Dieu Le serviront, ils verront Sa face, et Son nom sera sur leurs fronts (Apocalypse 22, 4). Il n'y aura plus ni nuit, ni besoin de lampe, ni de lumière du soleil, car le Seigneur Dieu répandra sur eux Sa lumière (Apocalypse 22, 5). Ce n'est donc pas une rencontre passagère, comme celles que nous vivons ici-bas avec ceux que nous aimons et que nous devons trop souvent quitter trop tôt. C'est une communion éternelle, sans séparation, sans adieu, sans crainte du lendemain.

- L'adoration éternelle -.

Et que ferons-nous, devant cette Face tant attendue ? Nous L'adorerons. Non par obligation, non par habitude religieuse, mais parce que nos cœurs, enfin libérés de toute distraction, de toute lassitude, de tout péché, ne pourront faire autrement que de se prosterner devant Celui qui nous a rachetés. Les vingt-quatre anciens de l'Apocalypse jettent leurs couronnes devant le trône (Apocalypse 4, 10) ; nous ferons de même, non par contrainte, mais par un débordement de joie et de reconnaissance qu'aucun mot terrestre ne saurait contenir.

L'écrivain François-René de Chateaubriand, dans ses derniers écrits, confessait attendre la mort comme on attend un rivage après une longue traversée. Il pressentait, comme tant d'âmes avant lui, qu'il existe une rive au-delà de nos jours. Mais la foi chrétienne va plus loin que le simple pressentiment : elle nomme cette rive, elle nomme Celui qui nous y attend, et elle en garantit l'accès par la croix et la résurrection de Jésus-Christ.

Ce jour-là, Bien-aimés, toute question sans réponse trouvera sa réponse dans Sa présence même. Pourquoi ai-je tant souffert ? Pourquoi ce fardeau, cette maladie, cette absence, cette injustice ? Nous ne recevrons peut-être pas d'explication en mots — mais nous recevrons Sa Face, et cela suffira. Car voir Celui qui nous a aimés jusqu'à la mort de la croix rendra dérisoire toute question qui nous tourmentait encore la veille.

Que cette contemplation à venir façonne, dès Aujourd'hui, la manière dont nous marchons.

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Mais je vous pose la question, Bien-aimés : cette rencontre, l'attendez-vous vraiment ? Vivez-vous déjà tournés vers ce jour, ou vous êtes-vous laissés absorber tout entiers par les soucis d'une terre qui passe ? L'apôtre Jean ajoute une exhortation à sa promesse : quiconque a cette espérance en Lui se purifie, comme Lui-même est pur (1 Jean 3, 3). L'attente de la Face de Christ n'est pas passive : elle façonne dès Aujourd'hui notre marche, notre pureté, notre manière d'aimer et de pardonner. Si vous croyez réellement que vous Le verrez face à face, comment vivrez-vous Aujourd'hui ?

Alors, que ce jour devienne pour vous, dès Aujourd'hui, une réalité si certaine qu'elle transforme votre manière de traverser chaque épreuve. Que la promesse de Le voir tel qu'Il est vous relève chaque fois que vous tombez, vous console chaque fois que vous pleurez, vous fortifie chaque fois que la nuit semble longue. Car le miroir obscur d'Aujourd'hui cédera à la clarté de la Face de Jésus, et ce jour-là, tout ce que nous aurons perdu ici-bas nous paraîtra petit devant ce que nous aurons enfin trouvé : Lui-même, pour toujours.

Ne remettez pas à un lointain avenir la décision de vous tourner entièrement vers Celui qui vous attend. Peut-être traversez-vous, Aujourd'hui même, une saison où la promesse semble lointaine, où le miroir paraît plus obscur que jamais. Tenez bon. Le même Jésus qui a promis de revenir chercher les Siens (Jean 14, 3) tiendra parole, comme Il a tenu toutes Ses paroles depuis le commencement. Un jour, et ce jour peut être plus proche que vous ne le pensez, l'obscur cédera, le voile tombera, et vous verrez enfin ce que votre cœur a cherché toute sa vie.

 

Oh ! Qu'il en soit ainsi. Amen et Amen.