L'Exigence Divine

La Sainte Vocation.

L'Exigence Divine.

Le Peuple Consacré.

Lévitique 19 : 2 · 1 Pierre 1 : 15-16 · Hébreux 12 : 14 · Ézéchiel 36 : 26-27.

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La Sainte Vocation : Dieu réclame un peuple séparé pour Lui.

L'Exigence Divine : la sainteté jaillit du caractère même de Dieu.

Le Peuple Consacré : la sainteté devient visible dans la vie ordinaire.

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Bien-aimés en Jésus-Christ, Frères et sœurs dans la foi :

C'était un mercredi après-midi, dans une salle de réunion d'entreprise. Un homme que ses collègues respectaient — compétent, affable, toujours prêt à rendre service — venait de refuser de signer un document qu'il savait mensonger. Son supérieur l'avait regardé avec un mélange d'irritation et d'incompréhension : « Tout le monde fait ça. Ce n'est qu'une formalité. » Lui avait répondu doucement, sans élever la voix : « Je ne peux pas. Ce n'est pas ce que je suis. »

Il rentra ce soir-là avec la conscience tranquille, et l'avenir incertain. Sa femme lui demanda comment s'était passée la journée. Il lui raconta. Elle resta silencieuse un moment, puis dit : « Finalement, ce que tu crois, ça change vraiment quelque chose à la façon dont tu vis. » Ce n'était pas une question. C'était une observation. Et dans cette observation se tenait, sans qu'ils le sachent, toute la théologie de Lévitique 19 : 2.

Car voilà ce que ce texte dit — et ce qu'il a dit à chaque génération depuis que Dieu l'a prononcé au désert devant toute l'assemblée d'Israël : le peuple qui porte le nom de Dieu doit vivre autrement. Non pas pour se distinguer des autres par orgueil. Non pas pour se créer une identité de confort dans les marges de la société. Mais parce que Dieu est saint — et parce que Son peuple, façonné à Son image, ne peut pas rester ce qu'il était.

Nous allons ensemble scruter ce commandement vertigineux — vertigineux parce qu'il émane du caractère même de Dieu, vertigineux parce qu'il s'adresse à tout le peuple sans exception, vertigineux parce qu'il ne s'arrête pas aux portes du temple mais descend dans chaque salle de réunion, chaque table de famille, chaque décision silencieuse d'un mercredi après-midi ordinaire.

 

Oui, Aujourd'hui, nous examinerons ensemble les trois mouvements de cette vérité fondatrice :

Premièrement : L'APPEL IMPÉRIEUX — Dieu réclame un peuple séparé, car la sainteté n'est pas une aspiration facultative pour quelques âmes pieuses : elle est l'impératif adressé à toute l'assemblée.

Deuxièmement : LE FONDEMENT ABSOLU — la sainteté jaillit du caractère de Dieu, car ce n'est pas d'un code moral que nous sommes appelés à ressembler, mais d'une Personne — le Dieu saint Lui-même.

Troisièmement : LA MANIFESTATION GLORIEUSE — la sainteté devient visible dans la vie, car Dieu ne Se révèle pas d'abord par des discours mais par un peuple dont l'existence entière reflète Sa lumière au cœur du monde ordinaire.

Que l'Esprit-Saint ouvre nos intelligences et sanctifie nos cœurs. Car ce que nous allons examiner n'est pas seulement une injonction religieuse venue de l'Antiquité. C'est la parole vivante du Dieu qui, aujourd'hui encore, convoque Son peuple et dit : « Vous serez saints, car Je suis saint, Moi l'Éternel, votre Dieu. »

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Avant d'examiner le fondement divin de la sainteté et sa manifestation dans la vie, il nous faut d'abord nous arrêter sur la nature même de cet appel — car tout commence là. Dieu prend la parole. Et ce qu'Il dit n'est pas une suggestion. Ce qu'Il dit engage l'existence entière de ceux à qui Il s'adresse.

Quand Dieu convoque toute l'assemblée et proclame un impératif qui n'admet aucune exception.

Oui,

L'APPEL IMPÉRIEUX :

DIEU RÉCLAME UN PEUPLE SÉPARÉ POUR LUI.

 

Le livre du Lévitique s'ouvre sur une scène d'une solennité sans précédent. Dieu ne convoque pas les prêtres, ni les anciens, ni l'élite religieuse d'Israël. Il dit à Moïse :

« Parle à toute l'assemblée des enfants d'Israël, et dis-leur : Vous serez saints, car Je suis saint, Moi l'Éternel, votre Dieu. »  — Lévitique 19 : 2.

Toute l'assemblée. Ces deux mots sont décisifs. Ils signifient que l'appel à la sainteté n'est pas réservé à une caste de spirituels avancés, à des moines retirés du monde, à des âmes d'exception dont la piété naturelle les prédispose à l'élévation morale. Ils signifient que chaque homme, chaque femme, chaque enfant qui appartient au peuple de Dieu est convoqué devant la même exigence. La sainteté est une vocation populaire, au sens le plus littéral du terme — elle est l'appel lancé à tout le peuple, sans exclusion, sans hiérarchie de mérite.

Et l'impératif lui-même — vous serez saints — mérite qu'on s'y arrête. Ce n'est pas au conditionnel : vous pourriez être saints si vous y mettez du cœur. Ce n'est pas au subjonctif : il serait bien que vous soyez saints. C'est un futur à valeur d'impératif, comme l'hébreu en a la puissance : vous serez saints. C'est une déclaration de l'intention de Dieu sur Son peuple autant qu'un commandement. Il dit ce qu'Il veut faire autant que ce qu'Il exige. Et cette double réalité — l'exigence et la promesse mêlées dans un même verbe — est le cœur de toute la théologie de la sainteté.

Mais pour comprendre la portée de cet appel impérieux, il nous faut d'abord saisir ce que la sainteté signifie dans son sens premier — avant toute déclinaison morale ou rituelle. Car la sainteté est d'abord une réalité de relation, non une performance de conduite.

Car,

La sainteté est d'abord une appartenance avant d'être un comportement.

Le mot hébreu traduit par saint — qadosh — signifie fondamentalement séparé, mis à part, consacré à. Un objet saint dans le Temple n'était pas nécessairement plus beau qu'un autre, ni d'une matière plus précieuse. Il était saint parce qu'il avait été mis à part pour l'usage exclusif de Dieu. Sa sainteté n'était pas intrinsèque — elle était relationnelle. Elle tenait à Qui il appartenait, non à ce qu'il était en lui-même.

Et c'est cette logique-là que Dieu applique à Son peuple. Israël n'est pas appelé à la sainteté parce qu'il aurait une aptitude naturelle à la perfection morale. Il est appelé à la sainteté parce qu'il appartient à Dieu — parce que Dieu l'a tiré hors de l'Égypte, l'a traversé la mer, l'a nourri dans le désert, a signé avec lui une alliance de sang. C'est cette appartenance préalable, gratuite, initiée par Dieu seul, qui fonde l'appel. Et l'appel à la sainteté dit en substance : vis en accord avec ce que tu es. Tu M'appartiens — alors vis comme quelqu'un qui M'appartient. La sainteté n'est donc pas le chemin pour gagner l'amour de Dieu. Elle est la conséquence logique de cet amour déjà reçu.

Un philosophe danois du XIXe siècle, qui méditait avec une profondeur rare sur la question de l'identité et de l'appartenance, a formulé quelque chose qui touche au cœur de cette logique de la consécration :

« La pureté du cœur, c'est de vouloir une seule chose. »
— Søren Kierkegaard, Édification en divers esprits, 1847.

Ce que Kierkegaard décrivait comme la condition de l'intégrité intérieure — ne vouloir qu'une seule chose, ne servir qu'un seul maître, n'appartenir qu'à une seule direction — l'appel de Lévitique 19 le fonde sur une réalité théologique infiniment plus solide : la pureté que Dieu réclame de Son peuple n'est pas d'abord un effort de concentration spirituelle. Elle est la conséquence naturelle d'une appartenance déjà établie — celle du peuple racheté qui, parce qu'il appartient à Dieu seul, ne peut plus appartenir aussi au monde. La sainteté commence là : dans ce « une seule chose » que l'appartenance à Dieu rend à la fois exigeant et libérateur.

Et si la sainteté est d'abord une appartenance avant d'être un comportement, il nous faut encore examiner ce que cet appel impérieux exige concrètement de ceux qui le reçoivent — car appartenir à Dieu n'est pas une réalité abstraite. Elle se traduit, dans la vie ordinaire, par des ruptures réelles et des choix coûteux.

En effet,

La sainteté commence par une rupture — avec le péché, avec les idoles et avec la vie centrée sur soi.

L'apôtre Pierre, commentant ce même appel en 1 Pierre 1 : 15-16, le traduit en termes d'une clarté qui n'admet aucun compromis : « Mais, puisque Celui qui vous a appelés est saint, vous aussi soyez saints dans toute votre conduite, selon qu'il est écrit : Vous serez saints, car Je suis saint. » Dans toute votre conduite. Non pas dans votre conduite religieuse. Non pas dans votre conduite publique, lorsque vous êtes vus. Dans toute votre conduite — le dimanche et le lundi, dans la prière et dans la négociation, dans le culte et dans la salle de réunion.

Cette totalité de l'exigence est ce qui rend la sainteté si inconfortable pour la nature humaine. Elle ne laisse aucun compartiment de la vie en dehors de son champ. Elle ne permet pas de vivre en double — saint dans l'assemblée et semblable aux nations dans les affaires. L'homme de notre histoire l'avait compris d'une façon simple et concrète : sa foi lui avait appris qu'il n'existe pas de frontière entre sa vie spirituelle et sa vie professionnelle. Il n'existe qu'une vie — et cette vie appartient à Dieu. Et c'est cet « il n'existe qu'une vie » qui est le premier fruit de l'appel impérieux. Car une fois que le cœur l'a accepté, il ne peut plus jamais faire semblant que Dieu ne voit pas certaines pièces de la maison. Toute la maison Lui appartient. Et c'est vers le Propriétaire de cette maison — vers Celui dont le caractère rend cet appel légitime et possible — que nous devons maintenant tourner notre regard.

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Après avoir scruté la nature et la portée de l'appel à la sainteté, nous devons maintenant examiner ce qui le rend non seulement légitime mais possible — son fondement. Car la sainteté que Dieu réclame ne flotte pas dans l'air comme un idéal moral abstrait. Elle est ancrée dans une réalité concrète, personnelle, éternelle : la sainteté de Dieu Lui-même.

Quand l'exigence divine prend racine dans le caractère même de Dieu et non dans la performance humaine.

Oui,

LE FONDEMENT ABSOLU :

LA SAINTETÉ JAILLIT DU CARACTÈRE DE DIEU.

 

Le commandement de Lévitique 19 porte en lui sa propre justification. Dieu n'exige pas la sainteté sans en donner la raison — et cette raison est d'une audace théologique stupéfiante :

« Vous serez saints, car Je suis saint, Moi l'Éternel, votre Dieu. »  — Lévitique 19 : 2.

Car Je suis saint. La sainteté de Dieu n'est pas seulement le modèle que Son peuple doit imiter — elle est la source dont sa sainteté doit jaillir. Il y a une différence fondamentale entre ces deux réalités. Un modèle à imiter peut rester extérieur à celui qui l'imite : on peut copier une forme sans en avoir la substance. Une source, en revanche, communique sa nature à ce qui en coule. Et c'est précisément cette relation de source à ruisseau que Dieu établit ici : Ma sainteté n'est pas devant toi comme une œuvre d'art que tu dois reproduire à l'identique. Elle est en toi comme une vie que Je dépose, que Je nourris, que Je soutiens.

C'est pourquoi la sainteté de Dieu est d'abord une révélation avant d'être une exigence. Avant que nous sachions ce qu'Il nous demande d'être, Il nous révèle ce qu'Il est. Et cette révélation est déstabilisante — car Dieu saint signifie Dieu absolument pur dans Ses pensées, absolument juste dans Ses jugements, absolument fidèle dans Ses promesses, absolument séparé de tout ce qui est faux, tordu, corrompu. Il n'y a en Lui aucune zone d'ombre. Aucune pensée qu'Il dissimule. Aucun intérêt caché derrière Ses actes. Il est ce qu'Il est, totalement, sans pli ni repli.

Mais pour comprendre comment cette sainteté de Dieu devient le fondement de la nôtre, il nous faut d'abord examiner la grande rupture que l'Évangile introduit dans cette révélation — car ce que la loi décrivait de l'extérieur, Christ est venu l'accomplir de l'intérieur.

Car,

En Jésus-Christ, la sainteté de Dieu cesse d'être une loi écrite pour devenir une vie implantée.

La sainteté réclamée dans Lévitique 19 n'était pas accessible, par ses propres forces, au peuple d'Israël — ni à aucun homme depuis la chute. L'histoire de l'Ancien Testament est précisément le récit de cet écart douloureux entre l'appel de Dieu et la capacité humaine d'y répondre. Mais cet écart n'est pas la fin de l'histoire. Il est la préparation à la révélation la plus glorieuse de toute l'Écriture : en Jésus-Christ, Dieu ne se contente pas d'exiger la sainteté — Il vient la produire de l'intérieur.

Ézéchiel 36 : 26-27, dans l'une des prophéties les plus bouleversantes de l'Ancien Testament, avait anticipé ce renversement : « Je vous donnerai un cœur nouveau, et Je mettrai en vous un esprit nouveau ; j'ôterai de votre corps le cœur de pierre, et Je vous donnerai un cœur de chair. Je mettrai Mon Esprit en vous, et Je ferai en sorte que vous suiviez Mes ordonnances. » Le commandement ne disparaît pas — mais la ressource pour l'accomplir change radicalement. Ce n'est plus la volonté humaine arc-boutée sur elle-même. C'est l'Esprit de Dieu qui prend Sa demeure dans l'homme racheté et qui produit de l'intérieur ce que nulle discipline extérieure n'aurait pu arracher. La sainteté n'est plus une loi sur des tables de pierre — elle est une vie pulsant dans un cœur de chair.

Le philosophe et mathématicien français Blaise Pascal, dans ses Pensées, avait saisi avec une lucidité remarquable l'impuissance de la seule volonté humaine face à la profondeur du mal intérieur — et la nécessité d'une transformation qui vient d'ailleurs :

« L'homme n'est ni ange ni bête, et le malheur veut que qui veut faire l'ange fait la bête. »
— Blaise Pascal, Pensées, XVIIe siècle.

Ce que Pascal formulait comme la tragédie de l'hybris morale — l'homme qui vise trop haut par ses propres forces et tombe plus bas que sa nature — l'Évangile le résout non pas en abaissant l'exigence, mais en donnant une ressource nouvelle. La sainteté que Dieu réclame n'est pas la performance d'un ange que l'homme devrait simuler. C'est la vie de Dieu Lui-même déposée dans un cœur de chair par Son Esprit — et c'est cette vie-là, réelle, humble, quotidienne, qui est la seule sainteté possible pour l'homme.

Et si la sainteté de Dieu est devenue, en Christ, une vie implantée dans le croyant par l'Esprit, il nous reste à contempler ce que cela produit dans l'expérience concrète du peuple consacré — car la transformation intérieure n'est pas une abstraction mystique. Elle s'observe. Elle change quelque chose de visible.

En effet,

Le Dieu saint qui habite le croyant le rend progressivement semblable à Lui — de gloire en gloire.

L'apôtre Paul, en 2 Corinthiens 3 : 18, décrit ce processus de transformation avec une image qui conjugue la grandeur et la progressivité : « Nous tous qui, le visage découvert, contemplons comme dans un miroir la gloire du Seigneur, nous sommes transformés en la même image, de gloire en gloire, comme par le Seigneur, l'Esprit. » De gloire en gloire. Non pas d'un coup, dans une illumination instantanée qui ferait de nous des saints accomplis dès la conversion. Mais progressivement, par la contemplation continue de Celui que nous aimons, par l'action patiente de l'Esprit qui travaille de l'intérieur.

Cette progression est à la fois humiliante et encourageante. Humiliante, parce qu'elle rappelle que nous ne sommes jamais arrivés — que la sainteté à laquelle nous sommes appelés est infiniment plus haute que ce que nous avons atteint, et que l'orgueil spirituel est la trahison la plus subtile de cet appel. Encourageante, parce qu'elle rappelle que l'image de Christ en nous n'est pas détruite par nos chutes — elle est en chantier. Et Celui qui a commencé en nous cette bonne œuvre est fidèle pour l'accomplir jusqu'au jour de Jésus-Christ, comme Paul le dit en Philippiens 1 : 6. La sainteté n'est donc pas une destination que nous atteignons par notre mérite. Elle est un chemin que Dieu trace en nous, par Son Esprit, vers une ressemblance à Lui dont nous ne saisissons encore que les prémices — et dont la plénitude nous attend au-delà de ce que l'œil peut voir.

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Bien-aimés en Jésus-Christ, Frères et sœurs dans la foi : nous arrivons maintenant au couronnement de cette contemplation — là où la sainteté cesse d'être une réalité intérieure invisible pour devenir ce que Dieu a toujours voulu qu'elle soit : un témoignage. Un témoignage lisible, tangible, crédible, offert non pas dans les temples mais dans les rues, non pas en paroles mais dans les actes les plus ordinaires de la vie quotidienne.

Quand la sainteté intérieure descend dans la vie ordinaire et y devient la signature de Dieu.

Oui,

LA MANIFESTATION GLORIEUSE :

LA SAINTETÉ DEVIENT VISIBLE DANS LA VIE.

 

L'auteur de l'épître aux Hébreux formule l'enjeu de cette visibilité avec une précision qui n'admet aucun repli :

« Recherchez la paix avec tous, et la sanctification, sans laquelle personne ne verra le Seigneur. »  — Hébreux 12 : 14

Sans laquelle personne ne verra le Seigneur. Cette affirmation est l'une des plus sérieuses de tout le Nouveau Testament. Elle ne dit pas que la sanctification est l'une des bonnes pratiques optionnelles de la vie chrétienne. Elle dit que la sainteté est le terrain sur lequel la vision de Dieu devient possible — pour celui qui la vit et pour celui qui la contemple de l'extérieur. Le monde ne verra pas Dieu dans nos argumentations théologiques ni dans nos structures institutionnelles. Il Le verra — ou ne Le verra pas — dans la façon dont nous vivons.

Et c'est ici que Lévitique 19, dans sa suite immédiate, révèle toute sa profondeur concrète. Car après avoir prononcé le grand commandement — vous serez saints — Dieu ne décrit pas des pratiques cultuelles. Il décrit des pratiques relationnelles : honorer son père et sa mère, ne pas voler, ne pas mentir, ne pas opprimer le prochain, ne pas faire acception de personnes dans le jugement, aimer son prochain comme soi-même. La sainteté descend immédiatement dans les relations, dans les transactions, dans les conflits d'intérêt, dans les tentations du quotidien. Elle s'exprime non pas en altitude mystique mais à hauteur d'homme.

Mais pour comprendre comment cette sainteté se manifeste concrètement, il nous faut examiner les domaines précis où elle se rend visible — car la sainteté n'est pas d'abord une atmosphère générale de piété. Elle a des adresses précises dans la vie de ceux qui la portent.

Car,

La sainteté se manifeste dans la justice pratiquée, la compassion exercée et la vérité gardée.

Lévitique 19 déploie la sainteté en une série de situations concrètes d'une étonnante modernité : ne pas négliger le pauvre qui glane dans ton champ, ne pas commettre d'injustice dans le jugement, ne pas aller en médisant parmi ton peuple, ne pas te venger, aimer ton prochain comme toi-même. Ce n'est pas un code de conduite religieux réservé aux cérémonies. C'est une éthique de la relation, de l'économie, du droit et de l'amour — une éthique qui dit que la sainteté se prouve là où la vie réelle se passe.

Et l'apôtre Jacques, dans son épître, prolonge cette vision avec une radicalité qui résonne comme un écho direct du Lévitique : « La religion pure et sans tache devant Dieu notre Père consiste à visiter les orphelins et les veuves dans leurs afflictions, et à se préserver des souillures du monde. » Jacques 1 : 27. Deux mouvements, dans cette définition : un mouvement vers les autres — les orphelins, les veuves, ceux que la société laisse de côté — et un mouvement de préservation intérieure. La sainteté est toujours ces deux choses à la fois : elle avance vers ceux qui souffrent et elle résiste à ce qui corrompt. Elle n'est ni un repli vers soi ni une fusion avec le monde. Elle est la troisième voie — la voie du peuple consacré qui vit dans le monde comme le sel et la lumière que Jésus décrit en Matthieu 5 : 13-14.

Alexis de Tocqueville, observateur pénétrant des sociétés humaines au XIXe siècle, avait remarqué avec une acuité singulière le lien entre la vertu des individus et la santé des communautés qu'ils habitent :

« Le despotisme peut se passer de la foi, mais la liberté ne le peut pas. Comment une société pourrait-elle ne pas périr si, lorsque le lien politique se relâche, le lien moral ne se resserre pas ? »
— Alexis de Tocqueville, De la démocratie en Amérique, 1835.

Ce que Tocqueville identifiait comme la nécessité sociale d'une vertu morale partagée, l'Évangile le fonde sur quelque chose d'infiniment plus solide que la tradition ou le contrat social : la sainteté d'un peuple qui reflète le caractère de Dieu n'est pas seulement un bien pour l'Église — elle est un service rendu au monde. Car lorsque le lien avec Dieu se resserre dans le cœur du croyant, c'est tout autour de lui que quelque chose change. La salle de réunion. La famille. Le quartier. Le tissu entier de la société ordinaire.

Et si la sainteté se manifeste dans la justice, la compassion et la vérité, il nous reste à contempler la dimension la plus élevée de cette manifestation — celle qui donne à la sainteté visible toute sa signification théologique et missionnaire.

En effet,

Un peuple saint est, pour le monde, le signe le plus crédible que Dieu est vivant et qu'Il Se soucie des hommes.

Jésus, dans le grand discours de Jean 17, prie pour que Ses disciples soient un — et Il précise le but de cette unité et de cette sainteté : « Afin que le monde croie que Tu M'as envoyé. » Jean 17 : 21. La sainteté visible du peuple de Dieu est un argument missionnaire. Non pas au sens d'une démonstration froide de supériorité morale — ce serait précisément le contraire de la sainteté. Mais au sens d'une vie qui témoigne que quelque chose d'autre est possible, qu'il existe une façon d'être humain qui résiste à la corruption, à la peur, à l'égoïsme, à la violence — et que cette façon-là n'est pas le fruit d'un effort héroïque mais la conséquence d'une présence réelle.

L'homme de notre illustration l'avait dit avec des mots simples, sans le savoir : « Ce n'est pas ce que je suis. » Il n'avait pas cité un verset. Il n'avait pas fait de sermon. Il avait simplement été cohérent avec ce qu'il était devenu — un homme appartenant à Dieu, vivant dans la lumière de cette appartenance. Et ce geste-là, dans une salle de réunion ordinaire, un mercredi quelconque, avait rendu quelque chose visible que les arguments les mieux construits n'auraient pas rendu visible. Sa femme l'avait remarqué. Et ce qu'elle avait vu était précisément ce que Dieu voulait que le monde voie depuis Lévitique 19 : la preuve vivante, incarnée, quotidienne, qu'Il est saint — et que ceux qui Lui appartiennent peuvent l'être aussi.

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Frères et sœurs bien-aimés,

De la salle de réunion d'un mercredi ordinaire jusqu'à la plénitude du peuple consacré, nous avons considéré ce matin non pas un idéal lointain réservé aux saints canonisés, mais la vocation concrète, urgente, quotidienne de tout homme et de toute femme qui porte le nom de Dieu. De l'homme qui refuse de signer un document mensonger dans une salle de réunion ordinaire, jusqu'à l'assemblée convoquée au désert devant la voix de l'Éternel — le même appel traverse les siècles sans avoir perdu une once de sa force ni de son exigence.

Nous avons compris que l'appel impérieux de Dieu s'adresse à toute l'assemblée sans exception — non pas comme une contrainte humiliante mais comme la déclaration glorieuse de ce que nous sommes devenus par Sa grâce : un peuple qui Lui appartient, et qui vit en accord avec cette appartenance. Nous avons compris que le fondement de cet appel est le caractère de Dieu Lui-même — une sainteté qui n'est pas un code à imiter de l'extérieur mais une vie à recevoir de l'intérieur, déposée par l'Esprit dans un cœur de chair renouvelé. Et nous avons compris que la sainteté ainsi reçue ne reste pas invisible — elle descend dans la justice des relations, la compassion envers les faibles, la vérité des paroles, et devient pour le monde entier le signe le plus crédible que Dieu est vivant et qu'Il n'a pas cessé de Se soucier des hommes.

À vous qui portez ce matin le poids d'une vie compartimentée — qui avez appris à garder votre foi dans une pièce séparée des autres — l'appel de Lévitique 19 vous invite à ouvrir toutes les portes. Non par culpabilité, mais par libération. Car une vie entièrement consacrée à Dieu n'est pas une vie rétrécie — c'est une vie enfin unifiée, cohérente, habitée. C'est la vie la plus libre qui soit : celle de quelqu'un qui n'a plus rien à cacher, parce qu'il appartient à Quelqu'un qui voit tout et qui aime quand même.

À vous qui avez essayé d'être saints par la seule force de votre volonté — et qui avez rencontré, encore et encore, vos propres limites — la promesse d'Ézéchiel 36 vous est adressée ce matin avec toute l'autorité du Dieu qui n'a jamais fait une promesse qu'Il n'ait tenue : Je mettrai Mon Esprit en vous. Ce n'est pas votre volonté qui produira la sainteté — c'est Sa vie en vous. Et cette vie-là est disponible, maintenant, pour quiconque Lui ouvre la porte et dit : Seigneur, fais en moi, ce que seul, je ne peux pas faire.

Et à vous qui regardez cette Église de l'extérieur — qui cherchez une raison de croire que Dieu est réel, que Sa parole n'est pas une construction humaine, que la foi change vraiment quelque chose — regardez non pas d'abord nos bâtiments ni nos programmes, mais les vies. Cherchez l'homme qui refuse de mentir quand tout le monde ment. Cherchez la femme qui donne quand tout le monde accumule. Cherchez le couple qui tient quand tout le monde cède. Ce que vous verrez là, si vous le voyez, c'est la preuve la plus simple et la plus irréfutable que Dieu est saint — et qu'Il est capable de rendre saints ceux qui Lui appartiennent.

Oui sa parole rapporte : « Vous serez saints, car Je suis saint, Moi l'Éternel, votre Dieu. »  — Lévitique 19 : 2.

 

UN SEUL APPEL. UN SEUL FONDEMENT. UNE SEULE VIE POSSIBLE.

SOYEZ SAINTS — CAR IL EST SAINT.

 

Alors,

À Lui seul — le Dieu saint, le Père qui purifie, l'Esprit qui sanctifie —

Soient la gloire et la puissance, aux siècles des siècles.

 

Oh ! Qu'il en soit ainsi !

Amen et Amen !

La Grâce Nourricière

La Bienveillance Divine.

La Générosité Souveraine.

La Grâce Nourricière.

Matthieu 6 : 8, 31-33 · Philippiens 4 : 19 · Psaume 23 : 1 · Jean 10 : 10.

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La Bienveillance Divine : Il connaît nos besoins avant même que nous les formulions.

La Générosité Souveraine : Il pourvoit fidèlement à chaque étape du chemin.

La Grâce Nourricière : Il rassasie pleinement ceux qu'Il conduit vers Sa plénitude.

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Bien-aimés en Jésus-Christ, Frères et sœurs dans la foi :

C'était une nuit de fin de mois. Une mère, seule avec trois enfants, ouvrit le dernier placard de la cuisine. Il était vide. Elle resta un long moment les mains posées sur le bord du bois froid, les yeux fixant ce vide comme s'il lui renvoyait l'image de tout ce qu'elle n'avait pas pu faire, de tout ce qu'elle n'avait pas su éviter. Puis, dans le silence de cet appartement où dormaient ses enfants, elle murmura une prière que l'angoisse rendait à peine articulée : « Seigneur, je ne sais plus. »

Le lendemain matin, une voisine qu'elle connaissait à peine frappa à sa porte avec deux sacs de provisions. Elle ne sut jamais comment cette femme avait su. Elle dit seulement : « J'ai eu un élan ce matin en faisant mes courses. Je pensais à toi. »

Elle garda ce mot — cet élan. Et ce soir-là, en remettant ses enfants au lit, elle dit quelque chose qu'elle n'avait jamais dit avec autant de certitude : « Dieu nous a vus. » Non pas : Dieu a entendu ma prière quand je L'ai formulée. Mais : Dieu nous a vus — avant. Il savait. Il avait déjà préparé la réponse avant que je trouve les mots pour poser la question.

C'est précisément ce mystère insondable — cette providence antérieure à la prière, cette générosité qui précède la demande, cette grâce qui rassasie au-delà du nécessaire — que nous allons contempler ensemble ce matin, à travers les Écritures qui en sont le témoignage le plus lumineux et le plus inébranlable.

 

Aujourd'hui, nous examinerons ensemble les trois mouvements de cette vérité fondatrice :

Premièrement : LA BIENVEILLANCE DIVINE — Dieu connaît les besoins de Ses enfants avant même qu'ils ne les expriment, car Sa providence commence par Son regard, non par notre parole.

Deuxièmement : LA GÉNÉROSITÉ SOUVERAINE — Dieu pourvoit fidèlement aux besoins de Ses enfants dans le cours de leur marche, car Sa suffisance divine accompagne chaque étape du chemin.

Troisièmement : LA GRÂCE NOURRICIÈRE — Dieu rassasie pleinement Ses enfants en les introduisant dans l'abondance de Sa grâce, car Il n'est pas venu donner le minimum, mais la vie en surabondance.

Que l'Esprit-Saint ouvre nos yeux et dilate nos cœurs. Car ce que nous allons contempler n'est pas seulement une doctrine à professer — c'est une réalité à habiter, une confiance à embrasser, une certitude assez solide pour tenir debout même lorsque le placard est vide et que la nuit est longue. C'est la vérité que Dieu pourvoit à satiété aux besoins de Ses chers enfants.

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Avant d'examiner comment Dieu pourvoit et comment Il rassasie, il nous faut d'abord nous arrêter sur le fondement de tout ce qui suivra : la connaissance que Dieu a de Ses enfants. Car toute providence repose sur un regard — et ce regard, l'Écriture nous dit qu'il précède toujours notre demande.

Quand la connaissance parfaite de Dieu précède et déborde toute prière humaine.

Oui,

LA BIENVEILLANCE DIVINE :

DIEU CONNAÎT LES BESOINS DE SES ENFANTS

AVANT MÊME QU'ILS NE LES EXPRIMENT.

 

Jésus Lui-même, dans le Sermon sur la montagne, pose cette vérité comme le fondement de toute prière authentique :

« Votre Père sait ce qu'il vous faut, avant que vous le Lui demandiez. »  — Matthieu 6 : 8.

Ce verset est l'un des plus denses et des plus libérateurs de tout l'Évangile. Il ne dit pas : votre Père répondra si vous demandez bien. Il ne dit pas : votre Père pourvoira si vous méritez Ses soins. Il dit : votre Père sait — avant. Avant la prière. Avant l'angoisse. Avant que la bouche n'ait trouvé les mots et que le cœur n'ait identifié son propre manque. Dieu sait déjà.

Cette antériorité de la connaissance divine sur notre demande est vertigineuse. Elle signifie que nous n'apprenons jamais rien à Dieu lorsque nous prions. Nous ne L'informons pas. Nous ne L'alertons pas. La prière n'est pas un rapport d'urgence adressé à un Dieu distrait qui n'aurait pas encore été mis au courant de notre situation. La prière est la rencontre d'un enfant avec un Père qui l'attendait, et qui avait déjà préparé la table avant que l'enfant ne lève la tête vers la maison.

Mais pour saisir toute la portée de cette bienveillance divine, il nous faut d'abord comprendre de quelle nature est cette connaissance que Dieu a de Ses enfants — car elle n'est pas la connaissance froide d'un administrateur qui consulte un dossier. Elle est la connaissance chaude d'un Père qui voit.

Car,

La connaissance de Dieu est un regard d'amour, non un regard de surveillance.

Jésus revient sur cette réalité quelques versets plus loin, en Matthieu 6 : 32, avec une précision qui éclaire tout : « votre Père céleste sait que vous avez besoin de toutes ces choses. » Le contexte est celui des soucis matériels — la nourriture, le vêtement, le lendemain. Et Jésus dit : votre Père sait. Pas : votre Père jugera. Pas : votre Père examinera votre dossier. Votre Père sait — avec cette intimité que seul un père a pour ce qui touche à la vie de ses enfants.

Cette connaissance divine est le contraire d'une surveillance. Elle est l'attention sans faille d'un amour qui ne se lasse pas de regarder. En Psaume 139 : 1-4, David en trace les contours avec un émerveillement qui n'a pas vieilli : « Éternel ! Tu me sondes et Tu me connais. Tu sais quand je m'assieds et quand je me lève. Tu pénètres de loin ma pensée. » Il n'y a pas une pensée non formulée, pas un besoin trop honteux pour être avoué, pas une douleur trop petite pour être remarquée — qui échappe à ce regard-là. Dieu est le Père qui voit dans le secret, comme Jésus le dit en Matthieu 6 : 4.

Cette vérité d'un Dieu qui connaît avant que nous demandions a traversé les siècles et trouvé des échos dans la réflexion des plus grands penseurs de l'humanité. L'un d'eux, philosophe et mystique du IVe siècle, en avait saisi la dimension la plus intime :

« Notre cœur est sans repos jusqu'à ce qu'il trouve son repos en Toi. »
— Augustin d'Hippone, Confessions, Livre I, IVe siècle.

Ce que saint Augustin exprimait comme un aveu de sa propre quête, l'Évangile le révèle comme une vérité de structure : si le cœur humain ne trouve son repos qu'en Dieu, c'est parce que Dieu le sait depuis toujours — Il a façonné ce cœur pour cette demeure, et Sa connaissance de ce que nous sommes précède notre propre conscience de ce que nous cherchons.

Mais si Dieu connaît nos besoins avant même que nous les exprimions, cette certitude doit produire dans nos vies une transformation concrète et profonde — elle doit déplacer le centre de gravité de notre rapport à l'inquiétude.

En effet,

Le croyant ne vit pas sous l'angoisse, car son Père voit ce qui lui manque avant même la prière.

Jésus tire Lui-même cette conclusion pratique en Matthieu 6 : 31-32 : « Ne soyez donc pas anxieux, et ne dites pas : Que mangerons-nous ? Que boirons-nous ? De quoi serons-nous vêtus ? Car toutes ces choses, ce sont les nations qui les recherchent. » L'anxiété, dit Jésus, est la posture de ceux qui ne connaissent pas leur Père. Elle est la réponse logique d'un orphelin face à l'incertitude — mais elle est une contradiction dans la vie d'un enfant de Dieu.

Car si le Père voit avant la demande, si Sa connaissance est antérieure à notre angoisse, alors s'inquiéter revient à agir comme si Dieu était distrait. C'est prendre le gouvernement d'une situation que l'on n'a ni la sagesse ni la puissance de gouverner, en laissant de côté Celui qui en a les deux. Et voilà ce que la bienveillance divine nous offre : non pas la garantie d'une vie sans manque, mais la certitude d'un regard qui ne se détourne jamais — un regard qui, avant même que nous ayons formulé notre peur, avait déjà préparé Sa réponse. Ce regard est le premier acte de la providence. Et c'est vers le deuxième acte — le don fidèle — que nous devons maintenant nous tourner.

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Après avoir contemplé la bienveillance d'un Dieu qui connaît avant que nous demandions, nous devons maintenant examiner comment cette connaissance se traduit en acte — car la providence de Dieu n'est pas seulement un regard. Elle est une main ouverte, tendue à chaque étape du chemin, fidèle au-delà de toutes nos attentes.

Quand la fidélité de Dieu pourvoit à chaque nécessité du chemin, étape après étape.

Oui,

LA GÉNÉROSITÉ SOUVERAINE :

DIEU POURVOIT FIDÈLEMENT AUX BESOINS DE SES ENFANTS

DANS LE COURS DE LEUR MARCHE.

 

L'apôtre Paul, écrivant depuis une prison à des chrétiens qui avaient partagé leur peu avec lui, formule avec une netteté souveraine ce qu'il a appris par expérience :

« Mon Dieu pourvoira à tous vos besoins selon Sa richesse, avec gloire, en Jésus-Christ. »  — Philippiens 4 : 19.

Ce verset est l'un des grands piliers de la confiance chrétienne. Remarquons sa structure : Paul ne dit pas que Dieu pourvoira à certains besoins, aux besoins importants, aux besoins spirituels seulement. Il dit : à tous vos besoins. Et il précise la mesure de cette provision : selon Sa richesse — non pas selon nos mérites, non pas selon l'étendue de notre foi au moment de la prière, mais selon la richesse de Dieu Lui-même, qui est sans fond et sans limite.

Et Paul écrit cela depuis une cellule. Il n'écrit pas depuis l'abondance d'un homme comblé. Il écrit depuis le dépouillement d'un prisonnier qui a appris, comme il le dit au verset précédent, à être rassasié et à avoir faim, à être dans l'abondance et dans la disette — et qui peut dire malgré tout : mon Dieu pourvoira. Car la générosité souveraine de Dieu ne dépend pas de la configuration de nos circonstances. Elle dépend de Sa propre nature.

Mais pour comprendre pleinement ce que signifie cette provision divine dans le cours de la marche, il nous faut d'abord dissiper une méprise qui affaiblit bien des croyants : l'idée que la provision de Dieu devrait toujours ressembler à l'abondance immédiate.

Car,

La provision de Dieu est toujours suffisance divine, avant d'être abondance visible.

Jésus l'avait enseigné avec une clarté que l'on ne peut contourner en Matthieu 6 : 33 : « Cherchez premièrement le Royaume de Dieu et Sa justice, et toutes ces choses vous seront données par-dessus. » Le mot traduit par données par-dessus est en grec prostethésetai — il sera ajouté. C'est une promesse de surplus, non de seuil minimal. Mais ce surplus est conditionnel à une priorité : le Royaume d'abord.

La provision de Dieu suit l'ordre de Ses priorités. Elle ne récompense pas l'anxiété, elle ne cède pas à l'urgence construite par nos propres désordres intérieurs. Elle accompagne fidèlement ceux qui marchent dans la bonne direction. Et sur ce chemin-là, la suffisance divine est toujours présente — même lorsqu'elle ne ressemble pas à ce que nous aurions dessiné. Le pain de la manne dans le désert n'était pas luxueux. Mais il était là, chaque matin. Et il était assez. Et dans cet « assez » quotidien se cache l'une des plus belles révélations du caractère de Dieu : Il pourvoit jour après jour, pas d'un coup pour toujours — parce qu'Il veut que Ses enfants reviennent Lui faire confiance chaque matin.

Un philosophe et économiste du 18eme siècle, dont la pensée a marqué durablement la réflexion sur la confiance et la providence, avait formulé avec une remarquable intuition ce lien entre confiance et provision :

« La confiance est la grande force sociale. Elle lie ensemble des hommes qui, sans elle, seraient séparés par la peur. »
— Adam Smith, La Théorie des sentiments moraux, 1759.

Ce que Smith décrivait comme la force sociale de la confiance entre les hommes, la foi chrétienne le fonde sur quelque chose d'infiniment plus solide : la confiance en un Dieu dont la fidélité n'est pas une convention sociale mais un attribut éternel. Et c'est précisément cette confiance-là — celle qui se repose sur la provision de Dieu plutôt que sur l'accumulation humaine — qui libère le croyant de la peur du manque et le rend capable de donner à son tour.

Et si la provision de Dieu est d'abord suffisance divine avant d'être abondance visible, il nous reste à contempler ce qu'elle produit dans la vie de celui qui y fait confiance — car la générosité souveraine de Dieu n'est pas seulement un approvisionnement : elle est une école de foi.

En effet,

Vivre de la provision de Dieu, c'est apprendre à ne pas vivre de ses propres réserves.

L'une des vérités les plus paradoxales de la vie avec Dieu est que Sa provision est souvent calibrée de telle sorte qu'elle ne permet pas de vivre en dehors d'Elle. Ce n'est pas cruauté — c'est pédagogie. Le désert d'Israël n'était pas un accident de parcours entre l'Égypte et la Terre promise. C'était une école. Une école où chaque matin sans manne stockable apprenait au peuple une leçon impossible à enseigner autrement : je ne peux pas vivre de mes propres réserves. Je dois revenir.

Et c'est là que la générosité souveraine de Dieu déploie sa dimension la plus profonde : elle ne crée pas des croyants autosuffisants, elle crée des croyants dépendants — non pas de la dépendance humiliante de celui qui n'a rien appris, mais de la dépendance volontaire de celui qui a compris que la meilleure place dans l'univers est entre les mains d'un Père qui ne lâche jamais. Ce n'est pas de la faiblesse de vivre ainsi. C'est la sagesse la plus haute — celle qui, ayant vu comment Dieu pourvoit, ne veut plus jamais essayer de se passer de Lui. Et c'est précisément cette sagesse-là qui nous conduit vers la troisième et dernière vérité : Dieu ne pourvoit pas seulement au nécessaire — Il rassasie pleinement.

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Bien-aimés en Jésus-Christ, Frères et sœurs dans la foi : nous arrivons maintenant au sommet de cette contemplation — là où la bienveillance du Père qui voit et la générosité du Dieu qui pourvoit se couronnent de la plus belle promesse de toutes : non pas la survie, non pas le minimum, mais la plénitude. Car Dieu ne rassasie pas à demi.

Quand la grâce de Dieu conduit Ses enfants bien au-delà du nécessaire jusqu'à la plénitude.

Oui,

LA GRÂCE NOURRICIÈRE :

DIEU RASSASIE PLEINEMENT SES ENFANTS

DANS L'ABONDANCE DE SA GRÂCE.

 

Le psalmiste David, qui connaissait à la fois les palais et les déserts, les victoires et les fuites dans la nuit, formule avec une sérénité qui ne peut être que celle de l'expérience :

« L'Éternel est mon berger : je ne manquerai de rien. »  — Psaume 23 : 1.

Six mots en hébreu — l'Éternel est mon berger. Et de ces six mots découle une conséquence qui embrasse toute la vie : je ne manquerai de rien. Non pas : je n'aurai jamais de manque apparent. Non pas : ma vie sera sans épreuve ni disette. Mais : dans cette relation-là — avec ce Berger-là — rien d'essentiel ne me fera défaut. Car un berger qui est l'Éternel Lui-même n'oublie pas Ses brebis, ne s'endort pas à Son tour de garde, ne laisse pas le troupeau sans eau ni pâturage.

Ce qui rend cette déclaration si bouleversante, c'est qu'elle n'est pas une aspiration — c'est une conclusion. David ne dit pas : je crois que Dieu pourvoira. Il dit : il ne me manquera rien. Il parle au futur, mais avec la certitude du présent. Car il a vu assez de la fidélité de Dieu pour fonder sur elle une affirmation totale. Et cette affirmation — je ne manquerai de rien — n'est pas de la naïveté. C'est la théologie la plus rigoureuse qui soit, bâtie sur l'expérience accumulée d'un homme qui a rencontré le Berger dans tous les types de terrain.

Mais pour saisir la plénitude de ce rassasiement que Dieu promet à Ses enfants, il nous faut d'abord comprendre de quelle nature est cette abondance — car elle ne ressemble pas à l'abondance que le monde cherche et promet.

Car,

L'abondance que Dieu offre est la plénitude d'une vie nourrie à la Source elle-même.

Le psalmiste, en Psaume 36 : 9, exprime cette réalité avec une image d'une beauté saisissante : « Car c'est auprès de Toi qu'est la source de la vie. » Et Jésus reprend cette promesse en Jean 10 : 10, avec ces mots qui résonnent comme la grande déclaration de Sa mission : « Je suis venu afin que les brebis aient la vie, et qu'elles l'aient en abondance. » En abondance — en grec perissos, qui signifie au-delà de la mesure ordinaire, en surabondance, en excès du nécessaire.

Jésus ne promet pas une vie sans difficulté. Il promet une vie en abondance — c'est-à-dire une vie dont la profondeur, la richesse intérieure, la qualité de présence et de sens dépasse infiniment ce que les circonstances extérieures peuvent donner ou ôter. C'est une abondance qui ne dépend pas du compte en banque, de la santé ou du succès. C'est l'abondance de quelqu'un qui boit à une Source qui ne tarit pas — qui, même dans les vallées d'ombre dont parle David au Psaume 23 : 4, n'est pas vide mais plein, parce que Celui qui le remplit n'est pas affecté par la géographie de la vallée.

Le philosophe et mystique français Blaise Pascal avait pressenti cette réalité d'une profondeur qui dépasse les catégories purement rationnelles, lorsqu'il écrivit dans ses célèbres Pensées :

« Il y a un vide en forme de Dieu dans le cœur de chaque homme qu'aucune créature ne peut remplir, et que seul Dieu le Créateur peut combler. »
— Blaise Pascal, Pensées, 17eme siècle.

Ce que Pascal identifiait comme le vide central de la condition humaine, la grâce nourricière de Dieu vient précisément le combler — non pas avec des succédanés, non pas avec les provisions provisoires que le monde offre, mais avec Sa propre présence, qui est la seule réponse à la mesure du manque. Celui que Dieu rassasie n'a pas simplement reçu ce qu'il demandait — il a reçu plus que ce qu'il savait chercher.

Et si la plénitude que Dieu offre est celle d'une vie nourrie à Sa propre Source, il nous reste à contempler ce que ce rassasiement produit dans la vie du croyant — car être nourri par Dieu ne laisse pas indifférent. Cela transforme.

En effet,

Être rassasié par Dieu, c'est recevoir la liberté de ne plus courir après ce qui ne nourrit pas.

Il y a une liberté profonde dans le rassasiement divin que le monde ne peut pas comprendre. Celui que Dieu a rassasié ne court plus après les mêmes choses. Il ne cherche plus son identité dans l'accumulation, son assurance dans les réserves, sa valeur dans la reconnaissance des hommes. Il a bu à une Source assez profonde pour n'avoir plus soif de ce que les sources de ce monde proposent. Et cette liberté-là — la liberté de l'homme rassasié — est l'une des plus puissantes formes de témoignage qu'un chrétien puisse offrir à un monde épuisé de courir.

Car voici ce que le monde voit lorsqu'il rencontre un croyant réellement rassasié par Dieu : il voit quelqu'un qui n'est pas gouverné par la peur du manque. Quelqu'un qui donne librement parce qu'il reçoit abondamment. Quelqu'un qui peut dire avec Paul depuis sa prison : « J'ai appris à me contenter en toute circonstance » — Philippiens 4 : 11 — non pas parce que sa circonstance est bonne, mais parce que Celui qui le remplit ne dépend d'aucune circonstance. Et c'est cela, finalement, le témoignage le plus bouleversant de la grâce nourricière de Dieu : un homme libre, dans un monde qui ne sait pas l'être. Un homme rassasié, dans un monde qui n'a jamais assez.

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Frères et sœurs bien-aimés,

De la mère au placard vide, jusqu'à la plénitude du Berger éternel, nous avons contemplé ce matin les trois mouvements d'une même vérité — vaste comme le ciel et proche comme un Père. De la mère aux mains posées sur un placard vide, jusqu'au psalmiste qui déclare depuis le fond de ses épreuves que rien ne lui manquera — le même Dieu, le même regard, le même soin, la même générosité traversent les siècles et viennent rejoindre chacun de nous là où nous sommes ce matin.

Nous avons compris que la bienveillance divine n'attend pas notre prière pour connaître notre besoin — Son regard est antérieur à notre parole, et cette antériorité est la fondation de toute paix véritable. Nous avons compris que la générosité souveraine de Dieu est d'abord une suffisance fidèle avant d'être une abondance spectaculaire — et que cette suffisance, reçue chaque jour depuis Sa main, est l'école la plus exigeante et la plus belle de la vie de foi. Et nous avons compris que la grâce nourricière de Dieu ne s'arrête pas au nécessaire — elle conduit vers la plénitude, vers cette vie en abondance que Christ est venu offrir à ceux qui consentent à boire à la seule Source qui ne tarit jamais.

À vous qui traversez ce matin une saison de manque visible — manque de ressources, manque de santé, manque de perspective, manque d'espoir — la Parole de Dieu vous dit ce matin avec la même certitude qu'elle avait dans la bouche du psalmiste : votre Père vous voit. Il sait. Il a déjà préparé ce que vous n'avez pas encore vu. Ne laissez pas l'angoisse gouverner ce que la foi doit tenir.

À vous qui portez des responsabilités dans ce Corps — qui gérez des ressources qui ne vous appartiennent pas, qui distribuez ce que vous avez reçu, qui prenez des décisions dans l'incertitude — que la certitude de la provision de Dieu soit votre ancre. Il n'a pas demandé à Ses intendants de tout calculer seuls. Il a demandé une chose : chercher premièrement Son Royaume. Et la promesse qui suit cette priorité-là est la plus solide qui soit : toutes ces choses vous seront données par-dessus.

Et à vous qui regardez encore de loin — qui n'êtes pas sûrs que ce Dieu-là vous connaisse, vous voit, vous concerne — la grâce nourricière de Dieu ne s'adresse pas d'abord à ceux qui ont tout réglé. Elle s'adresse à ceux qui ont faim. Et si vous avez faim de quelque chose de vrai, de quelque chose qui tienne, de quelque chose qui ne laisse pas le cœur aussi vide après qu'avant — alors la promesse de Jésus vous est adressée ce matin : Je suis venu afin que vous ayez la vie, et que vous l'ayez en abondance. Il vous attendait avec ce rassasiement-là. Il vous attend encore.

 

Oui, « L'Éternel est mon berger : je ne manquerai de rien. »  — Psaume 23 : 1.

 

DIEU CONNAÎT. DIEU POURVOIT. DIEU RASSASIE.

IL POURVOIT À SATIÉTÉ AUX BESOINS DE SES CHERS ENFANTS.

 

Alors,

À Lui seul — le Berger éternel, le Père qui voit, le Dieu qui rassasie —

Soient la gloire et la puissance, aux siècles des siècles.

 

Oh ! Qu'il en soit ainsi !

Amen et Amen !

L'Eglise Crucifiée

LA PRÉSENCE DU CHRIST

LA PRÉSENCE DU CHRIST.

« Et voici, Je suis avec vous tous les jours, jusqu'à la fin du monde. »

Matthieu 28 : 20.

La Présence qui Rassure et qui Bannit la Crainte.

La Présence qui Agit et qui Transforme les Faibles.

La Présence qui Accompagne et qui Introduit dans la Gloire.

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Bien-aimés en Jésus-Christ, Frères et sœurs dans la foi :

Il est des mots que l'on prononce souvent sans en mesurer le poids. Des mots que l'habitude a usés, que la répétition a rendus familiers, et qui, précisément pour cela, ne produisent plus en nous le tremblement qu'ils devraient produire. Des mots si grands, si absolus, si chargés d'une réalité qui dépasse toute compréhension humaine, que l'âme n'ose pas toujours les laisser entrer pleinement — de peur, peut-être, de ne pas savoir quoi faire de leur immensité.

Je suis avec vous. Ce sont là quatre mots. Quatre mots qui, sur les lèvres de n'importe quel être humain, constitueraient une promesse belle mais limitée. Limitée par le temps. Limitée par la distance. Limitée par la mort. Un ami peut dire : « Je suis avec toi. » Mais la nuit vient. La distance s'impose. Et la mort, un jour, interrompt même les présences les plus fidèles.

Mais sur les lèvres de Celui qui les a prononcés — sur les lèvres de Jésus ressuscité, debout sur une montagne de Galilée, à l'aube d'une ère nouvelle que Sa mort et Sa résurrection venaient d'inaugurer — ces quatre mots ne sont pas une belle promesse humaine. Ils sont une déclaration divine d'une portée qui dépasse tout ce que l'esprit humain peut mesurer. Car Celui qui parle est le même qui a dit : « Je suis la résurrection et la vie. » Celui qui parle est le même à qui toute autorité a été donnée dans le ciel et sur la terre. Et Celui-là dit : Je suis avec vous. Tous les jours. Jusqu'à la fin du monde.

J'ai connu un homme — un homme d'affaires, habitué à planifier, à contrôler, à anticiper. Un homme dont la foi était réelle mais dont la vie avait été construite sur la certitude de ses propres capacités. Et puis, en l'espace de quelques mois, tout ce sur quoi il s'était appuyé s'était effondré. L'entreprise. La santé. Un mariage. Et dans les décombres de ce qu'il avait cru être sa vie, il s'était retrouvé seul, la nuit, dans une chambre d'hôtel, sans savoir ce que demain allait ressembler.

C'est là, dans ce silence-là, qu'il avait ouvert sa Bible — presque mécaniquement, comme on fait un geste dont on ne sait plus très bien pourquoi on le fait. Et il était tombé sur ces mots de Matthieu 28 : 20. Il me les a racontés plus tard avec ces mots simples qui m'ont plus touché que bien des théologies : « Je les ai lus cinq fois. Et à la cinquième fois, je les ai crus. Pas compris — crus. Et quelque chose a changé dans la chambre. Pas les circonstances. Moi. »

Cette expérience-là, frères et sœurs, est l'une des expériences les plus fondamentales de la vie chrétienne. Non pas la compréhension abstraite d'une doctrine. Mais la rencontre vivante, personnelle, bouleversante, avec une Présence — la Présence du Christ ressuscité qui tient la promesse qu'Il a faite sur cette montagne de Galilée, et qui la tient encore ce matin, pour chacun d'entre nous, dans la situation exacte qui est la nôtre.

Nous examinerons ensemble, sous la conduite de l'Esprit-Saint, les trois grands mouvements de cette promesse incomparable :

Premièrement : LA PRÉSENCE DE CHRIST ME RASSURE DANS L'INCERTITUDE DE LA VIE ET BANNIT LA CRAINTE DE MON CŒUR — la Présence qui s'oppose à la peur et qui pose sous nos pieds un sol qui ne tremble pas.

Deuxièmement : LA PRÉSENCE DE CHRIST AGIT DANS MON QUOTIDIEN ET TRANSFORME MES FAIBLESSES EN INSTRUMENTS DE SA PUISSANCE — la Présence qui ne se contente pas d'être là, mais qui fait quelque chose de ce que nous sommes.

Troisièmement : LA PRÉSENCE DE CHRIST M'ACCOMPAGNE JUSQU'AU TERME DU CHEMIN ET M'INTRODUIT DANS LA GLOIRE ÉTERNELLE DE DIEU — la Présence qui ne nous lâche pas au seuil de la mort, mais qui nous conduit de l'autre côté.

Que l'Esprit-Saint, qui conduit dans toute la vérité, ouvre nos intelligences et nos cœurs à la profondeur de cette promesse. Car ce que nous allons contempler ensemble n'est pas une consolation de surface. C'est le fondement le plus solide sur lequel une existence humaine puisse jamais être bâtie.

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1. LA PRÉSENCE DE CHRIST ME RASSURE DANS L'INCERTITUDE DE LA VIE
ET BANNIT LA CRAINTE DE MON CŒUR.

Frères et sœurs bien-aimés, avant de mesurer ce que la Présence du Christ accomplit dans la profondeur de nos existences, il nous faut d'abord nommer honnêtement ce contre quoi cette Présence se dresse — la réalité que toute âme humaine connaît, et qui s'appelle la crainte. Car la promesse du Christ n'est pas prononcée dans le vide. Elle est prononcée face à quelque chose. Et ce quelque chose, c'est l'incertitude fondamentale qui habite chaque existence humaine.

Nous vivons dans un monde qui ne garantit rien. Un monde où les lendemains ne ressemblent pas toujours aux projets d'aujourd'hui. Un monde où les santés basculent, où les relations s'effritent, où les économies vacillent, où les certitudes d'hier deviennent les questions de demain. Et face à cette incertitude-là — face à cette impossibilité radicale de maîtriser ce qui vient — le cœur humain produit, naturellement, spontanément, presque inévitablement, la réaction qui s'appelle la crainte.

C'est précisément dans ce contexte-là que la Présence du Christ intervient en première instance — non pas pour supprimer les circonstances incertaines, mais pour transformer de l'intérieur la façon dont nous nous y trouvons.

1. Souvenons-nous que la Présence de Christ pose un fondement que l'incertitude ne peut ébranler.

Souvenons-nous. Car avant d'être une promesse consolatrice pour les moments difficiles, cette déclaration de Jésus en Matthieu 28 : 20 est une déclaration ontologique. Elle porte sur ce qui est — sur une réalité objective, constante, indépendante de ce que nous ressentons, de ce que nous traversons, de ce que nous voyons ou ne voyons pas. Je suis avec vous. Non pas : Je serai avec vous si vous vous en montrez dignes. Non pas : Je resterai avec vous si vous n'échouez pas. Mais : Je suis. Présent actif. Réalité permanente. Certitude absolue.

Et cette certitude-là — cette Présence réelle du Christ ressuscité dans la vie de ceux qui croient en Lui — est précisément ce que l'apôtre Paul désigne quand il écrit ces mots bouleversants au chapitre huitième de l'épître aux Romains : « Qui nous séparera de l'amour de Christ ? La tribulation, ou l'angoisse, ou la persécution, ou la faim, ou la nudité, ou le péril, ou l'épée ? » Romains 8 : 35). Et la réponse est non. Rien ne peut séparer. Ni les hauteurs, ni les profondeurs, ni les choses présentes, ni les choses à venir. Car la Présence du Christ n'est pas une Présence conditionnelle — elle est une Présence que rien de créé ne peut interrompre.

Voilà ce que l'homme d'affaires de notre histoire avait saisi dans sa chambre d'hôtel. Non pas que ses circonstances allaient s'améliorer immédiatement. Non pas que la douleur allait disparaître. Mais que dans le milieu même de ses circonstances — dans le cœur même de ce qu'il ne pouvait pas contrôler — il n'était pas seul. Et cette conviction-là — cette certitude que la Présence du Christ est une réalité objective qui ne dépend pas de nos émotions — est le fondement sur lequel la paix peut demeurer quand tout le reste chancelle.

Mais cette Présence rassurante ne se contente pas d'être un fondement abstrait. Elle descend dans le concret de nos peurs les plus intimes, et elle les affronte une à une, avec une efficacité que nulle sagesse humaine ne peut reproduire.

2. Souvenons-nous que la Présence de Christ s'adresse directement à la crainte et la bannit.

Souvenons-nous. Car la Présence du Christ n'est pas une Présence passive. Elle n'est pas la simple conscience d'un Être qui regarde de loin, témoin bienveillant de nos angoisses sans y intervenir. C'est une Présence active, parlante, agissante — une Présence qui répond à la crainte par une parole, et qui dépose en nous, par la puissance du Saint-Esprit, quelque chose que le monde ne peut pas donner et que le monde ne peut pas reprendre.

L'apôtre Jean l'a dit avec une précision théologique qui confond par sa simplicité : « La crainte n'est pas dans l'amour, mais l'amour parfait bannit la crainte. » 1 Jean 4 : 18). Bannit. Le verbe est fort. Il ne dit pas : atténue. Il ne dit pas : équilibre. Il dit : bannit. Chasse. Expulse. Et l'instrument de ce bannissement, c'est l'amour parfait de Dieu qui se rend présent dans la vie du croyant par la Présence du Christ ressuscité. Car là où Christ est présent — réellement, personnellement présent — là, Sa paix est présente. Et Sa paix n'est pas la paix du monde : « Je vous laisse la paix, Je vous donne Ma paix. Je ne vous la donne pas comme le monde la donne. Que votre cœur ne se trouble point et ne s'alarme point. » Jean 14 : 27).

Frères et sœurs, la Présence du Christ ne promet pas que les circonstances seront toujours favorables. Elle promet quelque chose de bien plus profond : que dans toutes les circonstances — favorables ou hostiles, claires ou obscures, attendues ou bouleversantes — Il est là. Et que là où Il est, la crainte n'a pas le dernier mot.

✦   ✦   ✦

II. LA PRÉSENCE DE CHRIST AGIT DANS MON QUOTIDIEN ET TRANSFORME
MES FAIBLESSES EN INSTRUMENTS DE SA PUISSANCE.

Frères et sœurs bien-aimés, si la première dimension de la Présence du Christ concerne ce qu'Elle fait à notre crainte — ce dont Elle nous délivre —, la deuxième dimension concerne ce qu'Elle fait avec nous. Car la Présence du Christ n'est pas une Présence contemplative qui Se tient à distance respectueuse de notre existence quotidienne. C'est une Présence qui descend dans le tissu même de nos jours — dans le banal, dans le difficile, dans le répétitif — et qui y opère quelque chose que nulle force humaine ne saurait accomplir.

Et ce quelque chose est d'autant plus stupéfiant qu'il prend pour matière précisément ce dont nous sommes le plus certains qu'il ne vaut rien : nos faiblesses. Car voilà le paradoxe au cœur duquel la Présence du Christ déploie Sa puissance la plus manifeste — non pas dans nos forces, mais dans nos failles. Non pas dans ce que nous réussissons, mais dans ce que nous ne pouvons pas. Non pas dans nos accomplissements, mais dans nos limites.

Pour comprendre cela pleinement, il nous faut d'abord saisir comment la Présence du Christ s'inscrit dans le quotidien — dans ces jours ordinaires qui constituent la plus grande partie de nos vies, et que nous aurions tendance à croire trop insignifiants pour mériter une attention divine particulière.

1. Souvenons-nous que la Présence de Christ habite chaque jour sans exception.

Souvenons-nous. Car c'est précisément ce que Jésus a voulu dire quand Il a prononcé ces mots avec une insistance qui mérite qu'on s'y attarde : tous les jours. Pas : les jours de crise, où vous aurez besoin de Moi. Pas : les dimanches, où vous penserez à Moi. Pas : les jours de grande épreuve, où vous n'aurez plus d'autre ressource. Mais : tous les jours. Sans exception. Sans interruption. Sans hiatus. Le lundi matin aussi bien que le dimanche matin. Le jour de la réunion difficile aussi bien que le jour de la célébration joyeuse. Le jour où la foi est vivante aussi bien que le jour où elle semble ne produire qu'une flamme vacillante.

Cette promesse-là — tous les jours — est l'une des plus révolutionnaires pour la façon dont nous envisageons la vie spirituelle. Car nous avons souvent tendance à réserver la Présence de Dieu à certains moments privilégiés : la prière du matin, l'assemblée du dimanche, les instants de dévotions personnelles. Comme si Dieu était présent dans ces moments-là, et absent du reste. Mais la promesse de Matthieu 28 : 20 ne connaît pas cette distinction. Elle dit : tous les jours. Ce qui signifie que la Présence du Christ sanctifie le quotidien en l'habitant. Elle rend saints — c'est-à-dire mis à part pour Dieu — non seulement les moments de dévotion, mais les moments de travail, de repas, de conversation, de repos, d'attente. Car dans tous ces moments, Il est présent. Et Sa Présence change la nature de tout ce qu'elle touche.

L'apôtre Paul l'avait compris et vécu avec une profondeur que ses épîtres ne cessent de transmettre. C'est lui qui a écrit, depuis une prison romaine : « Je puis tout par Christ qui me fortifie. » Philippiens 4 : 13). Non pas : je puis tout par ma propre détermination. Non pas : je puis tout quand les circonstances sont favorables. Mais : par Christ — par Sa Présence agissante en moi, par Sa puissance qui s'exprime à travers ma faiblesse assumée — je puis tout.

Et c'est précisément cette dimension-là — la transformation de la faiblesse par la Présence du Christ — qui constitue l'aspect le plus contre-intuitif, et peut-être le plus libérateur, de tout ce que la promesse de Matthieu 28 : 20 contient.

2. Souvenons-nous que la Présence de Christ fait de nos faiblesses des lieux de Sa puissance.

Souvenons-nous. Car c'est là que le mystère de la Présence du Christ devient proprement bouleversant. Non seulement Il est présent dans nos faiblesses — sans les fuir, sans les condamner, sans exiger que nous les réglions avant qu'Il daigne nous rejoindre. Mais Il en fait quelque chose. Il les prend. Il les habite. Et par Sa Présence en elles, Il les transforme en ce que Sa puissance peut le mieux traverser.

L'apôtre Paul, dans la deuxième épître aux Corinthiens, décrit avec une honnêteté saisissante sa propre expérience de cette réalité. Il parle d'une écharde dans la chair — une faiblesse dont il avait supplié trois fois le Seigneur de le délivrer. Et la réponse du Christ à cette prière n'est pas la délivrance que Paul espérait. C'est une Présence : « Ma grâce te suffit, car Ma puissance s'accomplit dans la faiblesse. » 2 Corinthiens 12 : 9). Ma puissance s'accomplit dans la faiblesse. Non pas malgré elle. Non pas après qu'elle soit surmontée. Mais en elle, à travers elle, par elle.

Voilà ce que la Présence du Christ fait de nos insuffisances, de nos incapacités, de nos zones d'échec répété, de nos blessures que ni la volonté ni le temps n'ont réussi à guérir complètement. Elle ne les efface pas nécessairement. Elle les transfigure. Elle en fait des lieux où la puissance de Dieu se manifeste d'autant plus clairement que nulle force humaine ne saurait en être créditée. Et c'est précisément pour cela que Paul peut écrire la phrase la plus paradoxale de toute sa théologie : « C'est pourquoi je me glorifie bien aise dans mes faiblesses, afin que la puissance de Christ repose sur moi. » 2 Corinthiens 12 : 9). Se glorifier dans les faiblesses — non pas les aimer pour elles-mêmes, non pas les entretenir, mais reconnaître qu'elles sont les espaces où la Présence du Christ déploie ce qu'elle seule peut déployer.

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III. LA PRÉSENCE DE CHRIST M'ACCOMPAGNE JUSQU'AU TERME DU CHEMIN
ET M'INTRODUIT DANS LA GLOIRE ÉTERNELLE DE DIEU.

Frères et sœurs bien-aimés, nous arrivons maintenant à la dimension la plus eschatologique, la plus décisive, la plus ultimement nécessaire de la promesse du Christ. Car si la Présence qui rassure répond à notre besoin dans l'incertitude présente, et si la Présence qui transforme répond à notre besoin dans notre quotidien faillible, il reste une frontière que toutes les autres consolations humaines ont toujours refusé d'aborder frontalement — cette frontière que l'on appelle la mort.

La promesse de Jésus ne s'arrête pas en chemin. Elle ne s'applique pas seulement aux jours faciles, ni même aux jours difficiles. Elle dit : jusqu'à la fin du monde. Et pour chaque être humain pris individuellement, la fin du monde commence au moment où ce monde-ci s'achève pour lui. Au moment du dernier souffle. Au moment du passage. Et c'est là — précisément là, au seuil de ce que l'humanité a toujours regardé avec le plus d'effroi — que la Présence du Christ révèle sa dimension la plus nécessaire et la plus glorieuse.

Pour saisir pleinement ce que cette promesse signifie à l'approche du terme du chemin, il nous faut d'abord contempler comment la Présence du Christ transforme notre rapport à la mort elle-même — comment Elle change la nature de ce passage redouté en une réalité que la foi peut regarder en face.

1. Souvenons-nous que la Présence de Christ change la nature du dernier passage.

Souvenons-nous. Car la mort est la seule réalité que toute philosophie humaine, toute sagesse antique, toute culture et toute civilisation ont tenté d'apprivoiser sans jamais vraiment y parvenir. Parce qu'on ne peut pas apprivoiser ce qu'on ne peut pas vaincre. Et l'homme seul ne peut pas vaincre la mort. Aucune volonté humaine ne l'a jamais repoussée indéfiniment. Aucune sagesse humaine n'a réellement ôté son aiguillon.

Mais voici ce que la Présence du Christ ressuscité change dans l'équation de la mort : Il l'a traversée. Il est descendu dans les profondeurs les plus obscures où la mort croyait régner sans partage — et Il en est sorti. Non pas en contournant la mort. Non pas en la niant. Mais en la traversant de part en part, et en proclamant de l'autre côté, avec l'autorité de Celui qui a le dernier mot sur toutes choses : « Je suis la résurrection et la vie. Celui qui croit en Moi vivra, même s'il meurt. » Jean 11 : 25). Et dans l'Apocalypse, Sa déclaration résonne comme une trompette de victoire définitive : « J'étais mort ; et voici, Je suis vivant aux siècles des siècles. Et Je tiens les clefs de la mort et du séjour des morts. » Apocalypse 1 : 18). Il tient les clefs. Ce n'est plus la mort qui décide. C'est Lui.

Et parce qu'Il tient les clefs, et parce qu'Il a promis d'être avec les Siens tous les jours jusqu'à la fin du monde — Sa Présence traverse avec eux ce seuil que les hommes traversent seuls depuis Adam. Il n'est pas de ce côté-ci à regarder ses enfants mourir. Il est avec eux. Dans le passage. Dans l'obscurité du dernier instant. Et de l'autre côté. Car Sa Présence ne s'arrête pas là où notre souffle s'arrête. Elle nous précède là où nul autre ne peut précéder.

Et si la Présence du Christ transforme le passage de la mort, c'est parce qu'Elle ne conduit pas vers le néant, mais vers quelque chose que nulle langue humaine n'a jamais pu pleinement décrire — vers cette réalité dont l'Écriture parle comme de la gloire éternelle de Dieu.

2. Souvenons-nous que la Présence de Christ nous introduit là où nous n'aurions jamais pu entrer seuls.

Souvenons-nous. Car c'est le terme ultime, la destination finale, la conclusion glorieuse vers laquelle la Présence du Christ nous accompagne pas à pas depuis le premier jour de notre vie de foi. Non pas simplement la survie après la mort. Non pas simplement une existence prolongée dans quelque région indéterminée de l'au-delà. Mais la gloire éternelle de Dieu — la participation vivante, réelle, personnelle, à la vie même du Dieu trinitaire dans Sa plénitude infinie.

Jésus l'avait annoncé dans ce discours d'adieu aux Siens qui constitue l'un des textes les plus denses de toute la révélation biblique : « Je vais vous préparer une place. Et lorsque je m'en serai allé, et que Je vous aurai préparé une place, Je reviendrai, et Je vous prendrai avec Moi, afin que là où Je suis, vous soyez aussi. » Jean 14 : 2-3). Afin que là où Je suis, vous soyez aussi. Voilà la destination finale de la Présence du Christ dans nos vies : non pas simplement nous accompagner à travers l'existence terrestre, mais nous introduire dans Sa propre demeure, dans Sa propre gloire, dans Sa propre Présence désormais face à face et non plus voilée.

L'apôtre Paul, lui qui avait tant souffert, lui qui avait porté dans sa chair les cicatrices d'une existence consacrée à la proclamation de l'Évangile, n'hésitait pas à qualifier tout ce qu'il avait enduré de « légère et passagère tribulation » en la comparant à ce qui attendait au terme de la Présence accompagnatrice du Christ : « une éternelle et incomparable plénitude de gloire. » 2 Corinthiens 4 : 17). Une éternelle et incomparable plénitude de gloire. Ces mots-là ne sont pas de la rhétorique. Ce sont les mots d'un homme qui avait rencontré le Christ ressuscité sur le chemin de Damas, et qui savait que Celui qui l'avait rencontré ce jour-là ne le lâcherait plus — ni dans la vie, ni dans la mort, ni dans ce qui vient après.

Frères et sœurs, la Présence du Christ n'est pas une Présence qui nous abandonne au seuil de l'éternité. Elle est une Présence qui nous y introduit. Elle est la main qui tient la nôtre dans le passage, et qui ne desserre son étreinte que pour nous remettre entre les mains du Père — là où les pleurs, le deuil, les cris et la douleur ne seront plus, parce que les premières choses seront passées. Apocalypse 21 : 4).

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Frères et sœurs bien-aimés, nous avons contemplé ce matin les trois grandes dimensions d'une promesse que rien dans toute l'histoire de l'humanité ne peut égaler, ni en profondeur, ni en durée, ni en portée.

Nous avons contemplé la Présence de Christ qui rassure dans l'incertitude de la vie et bannit la crainte du cœur — cette Présence qui pose sous nos pieds un sol que les circonstances les plus violentes ne sauraient faire céder, parce que ce sol n'est pas fait de nos forces mais de Sa fidélité.

Nous avons découvert la Présence de Christ qui agit dans le quotidien et transforme les faiblesses en instruments de Sa puissance — cette Présence qui ne fuit pas nos insuffisances mais les habite, et qui fait de nos limites les espaces où Sa grâce se montre la plus manifeste.

Et nous avons proclamé la Présence de Christ qui accompagne jusqu'au terme du chemin et introduit dans la gloire éternelle de Dieu — cette Présence qui traverse avec nous le seuil que nul être humain n'a jamais pu traverser seul, et qui nous conduit là où l'œil de l'homme n'a pas vu, et où l'oreille de l'homme n'a pas entendu.

Et dans chacune de ces trois dimensions — une seule Personne. Un seul nom. Un seul Seigneur dont la promesse n'a jamais été reprise et ne le sera jamais : Jésus-Christ. Lui qui est le même hier, aujourd'hui et éternellement. Lui dont la Présence est la réalité la plus fondamentale, la plus nécessaire, la plus libératrice que l'existence humaine puisse jamais connaître.

À vous qui portez ce matin le poids de l'incertitude et dont le cœur est habité par la crainte — Sa Présence est là. Non pas comme une idée réconfortante. Comme une réalité. Prenez-Le au mot. Dites-Lui, avec la simplicité de celui qui n'a plus d'autre ressource : Tu as dit que Tu es avec moi. Me voilà. Sois là.

À vous qui vous découragez devant vos faiblesses répétées, devant ces zones de votre vie que vous croyez trop abîmées pour être utiles à quiconque — Sa Présence est là. Et Sa puissance n'a pas besoin de vos forces pour s'exercer. Elle a besoin de votre consentement. Dites-Lui oui. Et regardez ce qu'Il fait avec ce que vous lui remettez.

Et à vous qui approchez du terme — qui sentez dans votre corps, dans votre âme, dans la course du temps, que le chemin s'approche de sa conclusion — Sa Présence est là aussi. Et Il ne vous lâchera pas dans le passage. Car Il tient les clefs. Et la porte qu'Il ouvre, nul ne peut la fermer.

 

LA PRÉSENCE DU CHRIST EST UNE RÉALITÉ.

LA PRÉSENCE DU CHRIST EST UNE PROMESSE.

LA PRÉSENCE DU CHRIST EST UNE ÉTERNITÉ.

« Et voici, Je suis avec vous tous les jours,

Jusqu’à la fin du monde. »

Matthieu 28 : 20.

QUE TOUTE ÂME L'ENTENDE,

QUE TOUT CŒUR L'ACCUEILLE,

QUE TOUTE VIE SOIT TRANSFORMÉE PAR SA PRÉSENCE.

À Lui, Jésus-Christ, Seigneur de toute éternité,

Soient la gloire, la puissance et l'honneur,

Maintenant et pour toujours.

Oh ! Qu'il en soit ainsi ! Amen et Amen !