La Grâce Nourricière

La Bienveillance Divine.

La Générosité Souveraine.

La Grâce Nourricière.

Matthieu 6 : 8, 31-33 · Philippiens 4 : 19 · Psaume 23 : 1 · Jean 10 : 10.

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La Bienveillance Divine : Il connaît nos besoins avant même que nous les formulions.

La Générosité Souveraine : Il pourvoit fidèlement à chaque étape du chemin.

La Grâce Nourricière : Il rassasie pleinement ceux qu'Il conduit vers Sa plénitude.

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Bien-aimés en Jésus-Christ, Frères et sœurs dans la foi :

C'était une nuit de fin de mois. Une mère, seule avec trois enfants, ouvrit le dernier placard de la cuisine. Il était vide. Elle resta un long moment les mains posées sur le bord du bois froid, les yeux fixant ce vide comme s'il lui renvoyait l'image de tout ce qu'elle n'avait pas pu faire, de tout ce qu'elle n'avait pas su éviter. Puis, dans le silence de cet appartement où dormaient ses enfants, elle murmura une prière que l'angoisse rendait à peine articulée : « Seigneur, je ne sais plus. »

Le lendemain matin, une voisine qu'elle connaissait à peine frappa à sa porte avec deux sacs de provisions. Elle ne sut jamais comment cette femme avait su. Elle dit seulement : « J'ai eu un élan ce matin en faisant mes courses. Je pensais à toi. »

Elle garda ce mot — cet élan. Et ce soir-là, en remettant ses enfants au lit, elle dit quelque chose qu'elle n'avait jamais dit avec autant de certitude : « Dieu nous a vus. » Non pas : Dieu a entendu ma prière quand je L'ai formulée. Mais : Dieu nous a vus — avant. Il savait. Il avait déjà préparé la réponse avant que je trouve les mots pour poser la question.

C'est précisément ce mystère insondable — cette providence antérieure à la prière, cette générosité qui précède la demande, cette grâce qui rassasie au-delà du nécessaire — que nous allons contempler ensemble ce matin, à travers les Écritures qui en sont le témoignage le plus lumineux et le plus inébranlable.

 

Aujourd'hui, nous examinerons ensemble les trois mouvements de cette vérité fondatrice :

Premièrement : LA BIENVEILLANCE DIVINE — Dieu connaît les besoins de Ses enfants avant même qu'ils ne les expriment, car Sa providence commence par Son regard, non par notre parole.

Deuxièmement : LA GÉNÉROSITÉ SOUVERAINE — Dieu pourvoit fidèlement aux besoins de Ses enfants dans le cours de leur marche, car Sa suffisance divine accompagne chaque étape du chemin.

Troisièmement : LA GRÂCE NOURRICIÈRE — Dieu rassasie pleinement Ses enfants en les introduisant dans l'abondance de Sa grâce, car Il n'est pas venu donner le minimum, mais la vie en surabondance.

Que l'Esprit-Saint ouvre nos yeux et dilate nos cœurs. Car ce que nous allons contempler n'est pas seulement une doctrine à professer — c'est une réalité à habiter, une confiance à embrasser, une certitude assez solide pour tenir debout même lorsque le placard est vide et que la nuit est longue. C'est la vérité que Dieu pourvoit à satiété aux besoins de Ses chers enfants.

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Avant d'examiner comment Dieu pourvoit et comment Il rassasie, il nous faut d'abord nous arrêter sur le fondement de tout ce qui suivra : la connaissance que Dieu a de Ses enfants. Car toute providence repose sur un regard — et ce regard, l'Écriture nous dit qu'il précède toujours notre demande.

Quand la connaissance parfaite de Dieu précède et déborde toute prière humaine.

Oui,

LA BIENVEILLANCE DIVINE :

DIEU CONNAÎT LES BESOINS DE SES ENFANTS

AVANT MÊME QU'ILS NE LES EXPRIMENT.

 

Jésus Lui-même, dans le Sermon sur la montagne, pose cette vérité comme le fondement de toute prière authentique :

« Votre Père sait ce qu'il vous faut, avant que vous le Lui demandiez. »  — Matthieu 6 : 8.

Ce verset est l'un des plus denses et des plus libérateurs de tout l'Évangile. Il ne dit pas : votre Père répondra si vous demandez bien. Il ne dit pas : votre Père pourvoira si vous méritez Ses soins. Il dit : votre Père sait — avant. Avant la prière. Avant l'angoisse. Avant que la bouche n'ait trouvé les mots et que le cœur n'ait identifié son propre manque. Dieu sait déjà.

Cette antériorité de la connaissance divine sur notre demande est vertigineuse. Elle signifie que nous n'apprenons jamais rien à Dieu lorsque nous prions. Nous ne L'informons pas. Nous ne L'alertons pas. La prière n'est pas un rapport d'urgence adressé à un Dieu distrait qui n'aurait pas encore été mis au courant de notre situation. La prière est la rencontre d'un enfant avec un Père qui l'attendait, et qui avait déjà préparé la table avant que l'enfant ne lève la tête vers la maison.

Mais pour saisir toute la portée de cette bienveillance divine, il nous faut d'abord comprendre de quelle nature est cette connaissance que Dieu a de Ses enfants — car elle n'est pas la connaissance froide d'un administrateur qui consulte un dossier. Elle est la connaissance chaude d'un Père qui voit.

Car,

La connaissance de Dieu est un regard d'amour, non un regard de surveillance.

Jésus revient sur cette réalité quelques versets plus loin, en Matthieu 6 : 32, avec une précision qui éclaire tout : « votre Père céleste sait que vous avez besoin de toutes ces choses. » Le contexte est celui des soucis matériels — la nourriture, le vêtement, le lendemain. Et Jésus dit : votre Père sait. Pas : votre Père jugera. Pas : votre Père examinera votre dossier. Votre Père sait — avec cette intimité que seul un père a pour ce qui touche à la vie de ses enfants.

Cette connaissance divine est le contraire d'une surveillance. Elle est l'attention sans faille d'un amour qui ne se lasse pas de regarder. En Psaume 139 : 1-4, David en trace les contours avec un émerveillement qui n'a pas vieilli : « Éternel ! Tu me sondes et Tu me connais. Tu sais quand je m'assieds et quand je me lève. Tu pénètres de loin ma pensée. » Il n'y a pas une pensée non formulée, pas un besoin trop honteux pour être avoué, pas une douleur trop petite pour être remarquée — qui échappe à ce regard-là. Dieu est le Père qui voit dans le secret, comme Jésus le dit en Matthieu 6 : 4.

Cette vérité d'un Dieu qui connaît avant que nous demandions a traversé les siècles et trouvé des échos dans la réflexion des plus grands penseurs de l'humanité. L'un d'eux, philosophe et mystique du IVe siècle, en avait saisi la dimension la plus intime :

« Notre cœur est sans repos jusqu'à ce qu'il trouve son repos en Toi. »
— Augustin d'Hippone, Confessions, Livre I, IVe siècle.

Ce que saint Augustin exprimait comme un aveu de sa propre quête, l'Évangile le révèle comme une vérité de structure : si le cœur humain ne trouve son repos qu'en Dieu, c'est parce que Dieu le sait depuis toujours — Il a façonné ce cœur pour cette demeure, et Sa connaissance de ce que nous sommes précède notre propre conscience de ce que nous cherchons.

Mais si Dieu connaît nos besoins avant même que nous les exprimions, cette certitude doit produire dans nos vies une transformation concrète et profonde — elle doit déplacer le centre de gravité de notre rapport à l'inquiétude.

En effet,

Le croyant ne vit pas sous l'angoisse, car son Père voit ce qui lui manque avant même la prière.

Jésus tire Lui-même cette conclusion pratique en Matthieu 6 : 31-32 : « Ne soyez donc pas anxieux, et ne dites pas : Que mangerons-nous ? Que boirons-nous ? De quoi serons-nous vêtus ? Car toutes ces choses, ce sont les nations qui les recherchent. » L'anxiété, dit Jésus, est la posture de ceux qui ne connaissent pas leur Père. Elle est la réponse logique d'un orphelin face à l'incertitude — mais elle est une contradiction dans la vie d'un enfant de Dieu.

Car si le Père voit avant la demande, si Sa connaissance est antérieure à notre angoisse, alors s'inquiéter revient à agir comme si Dieu était distrait. C'est prendre le gouvernement d'une situation que l'on n'a ni la sagesse ni la puissance de gouverner, en laissant de côté Celui qui en a les deux. Et voilà ce que la bienveillance divine nous offre : non pas la garantie d'une vie sans manque, mais la certitude d'un regard qui ne se détourne jamais — un regard qui, avant même que nous ayons formulé notre peur, avait déjà préparé Sa réponse. Ce regard est le premier acte de la providence. Et c'est vers le deuxième acte — le don fidèle — que nous devons maintenant nous tourner.

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Après avoir contemplé la bienveillance d'un Dieu qui connaît avant que nous demandions, nous devons maintenant examiner comment cette connaissance se traduit en acte — car la providence de Dieu n'est pas seulement un regard. Elle est une main ouverte, tendue à chaque étape du chemin, fidèle au-delà de toutes nos attentes.

Quand la fidélité de Dieu pourvoit à chaque nécessité du chemin, étape après étape.

Oui,

LA GÉNÉROSITÉ SOUVERAINE :

DIEU POURVOIT FIDÈLEMENT AUX BESOINS DE SES ENFANTS

DANS LE COURS DE LEUR MARCHE.

 

L'apôtre Paul, écrivant depuis une prison à des chrétiens qui avaient partagé leur peu avec lui, formule avec une netteté souveraine ce qu'il a appris par expérience :

« Mon Dieu pourvoira à tous vos besoins selon Sa richesse, avec gloire, en Jésus-Christ. »  — Philippiens 4 : 19.

Ce verset est l'un des grands piliers de la confiance chrétienne. Remarquons sa structure : Paul ne dit pas que Dieu pourvoira à certains besoins, aux besoins importants, aux besoins spirituels seulement. Il dit : à tous vos besoins. Et il précise la mesure de cette provision : selon Sa richesse — non pas selon nos mérites, non pas selon l'étendue de notre foi au moment de la prière, mais selon la richesse de Dieu Lui-même, qui est sans fond et sans limite.

Et Paul écrit cela depuis une cellule. Il n'écrit pas depuis l'abondance d'un homme comblé. Il écrit depuis le dépouillement d'un prisonnier qui a appris, comme il le dit au verset précédent, à être rassasié et à avoir faim, à être dans l'abondance et dans la disette — et qui peut dire malgré tout : mon Dieu pourvoira. Car la générosité souveraine de Dieu ne dépend pas de la configuration de nos circonstances. Elle dépend de Sa propre nature.

Mais pour comprendre pleinement ce que signifie cette provision divine dans le cours de la marche, il nous faut d'abord dissiper une méprise qui affaiblit bien des croyants : l'idée que la provision de Dieu devrait toujours ressembler à l'abondance immédiate.

Car,

La provision de Dieu est toujours suffisance divine, avant d'être abondance visible.

Jésus l'avait enseigné avec une clarté que l'on ne peut contourner en Matthieu 6 : 33 : « Cherchez premièrement le Royaume de Dieu et Sa justice, et toutes ces choses vous seront données par-dessus. » Le mot traduit par données par-dessus est en grec prostethésetai — il sera ajouté. C'est une promesse de surplus, non de seuil minimal. Mais ce surplus est conditionnel à une priorité : le Royaume d'abord.

La provision de Dieu suit l'ordre de Ses priorités. Elle ne récompense pas l'anxiété, elle ne cède pas à l'urgence construite par nos propres désordres intérieurs. Elle accompagne fidèlement ceux qui marchent dans la bonne direction. Et sur ce chemin-là, la suffisance divine est toujours présente — même lorsqu'elle ne ressemble pas à ce que nous aurions dessiné. Le pain de la manne dans le désert n'était pas luxueux. Mais il était là, chaque matin. Et il était assez. Et dans cet « assez » quotidien se cache l'une des plus belles révélations du caractère de Dieu : Il pourvoit jour après jour, pas d'un coup pour toujours — parce qu'Il veut que Ses enfants reviennent Lui faire confiance chaque matin.

Un philosophe et économiste du 18eme siècle, dont la pensée a marqué durablement la réflexion sur la confiance et la providence, avait formulé avec une remarquable intuition ce lien entre confiance et provision :

« La confiance est la grande force sociale. Elle lie ensemble des hommes qui, sans elle, seraient séparés par la peur. »
— Adam Smith, La Théorie des sentiments moraux, 1759.

Ce que Smith décrivait comme la force sociale de la confiance entre les hommes, la foi chrétienne le fonde sur quelque chose d'infiniment plus solide : la confiance en un Dieu dont la fidélité n'est pas une convention sociale mais un attribut éternel. Et c'est précisément cette confiance-là — celle qui se repose sur la provision de Dieu plutôt que sur l'accumulation humaine — qui libère le croyant de la peur du manque et le rend capable de donner à son tour.

Et si la provision de Dieu est d'abord suffisance divine avant d'être abondance visible, il nous reste à contempler ce qu'elle produit dans la vie de celui qui y fait confiance — car la générosité souveraine de Dieu n'est pas seulement un approvisionnement : elle est une école de foi.

En effet,

Vivre de la provision de Dieu, c'est apprendre à ne pas vivre de ses propres réserves.

L'une des vérités les plus paradoxales de la vie avec Dieu est que Sa provision est souvent calibrée de telle sorte qu'elle ne permet pas de vivre en dehors d'Elle. Ce n'est pas cruauté — c'est pédagogie. Le désert d'Israël n'était pas un accident de parcours entre l'Égypte et la Terre promise. C'était une école. Une école où chaque matin sans manne stockable apprenait au peuple une leçon impossible à enseigner autrement : je ne peux pas vivre de mes propres réserves. Je dois revenir.

Et c'est là que la générosité souveraine de Dieu déploie sa dimension la plus profonde : elle ne crée pas des croyants autosuffisants, elle crée des croyants dépendants — non pas de la dépendance humiliante de celui qui n'a rien appris, mais de la dépendance volontaire de celui qui a compris que la meilleure place dans l'univers est entre les mains d'un Père qui ne lâche jamais. Ce n'est pas de la faiblesse de vivre ainsi. C'est la sagesse la plus haute — celle qui, ayant vu comment Dieu pourvoit, ne veut plus jamais essayer de se passer de Lui. Et c'est précisément cette sagesse-là qui nous conduit vers la troisième et dernière vérité : Dieu ne pourvoit pas seulement au nécessaire — Il rassasie pleinement.

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Bien-aimés en Jésus-Christ, Frères et sœurs dans la foi : nous arrivons maintenant au sommet de cette contemplation — là où la bienveillance du Père qui voit et la générosité du Dieu qui pourvoit se couronnent de la plus belle promesse de toutes : non pas la survie, non pas le minimum, mais la plénitude. Car Dieu ne rassasie pas à demi.

Quand la grâce de Dieu conduit Ses enfants bien au-delà du nécessaire jusqu'à la plénitude.

Oui,

LA GRÂCE NOURRICIÈRE :

DIEU RASSASIE PLEINEMENT SES ENFANTS

DANS L'ABONDANCE DE SA GRÂCE.

 

Le psalmiste David, qui connaissait à la fois les palais et les déserts, les victoires et les fuites dans la nuit, formule avec une sérénité qui ne peut être que celle de l'expérience :

« L'Éternel est mon berger : je ne manquerai de rien. »  — Psaume 23 : 1.

Six mots en hébreu — l'Éternel est mon berger. Et de ces six mots découle une conséquence qui embrasse toute la vie : je ne manquerai de rien. Non pas : je n'aurai jamais de manque apparent. Non pas : ma vie sera sans épreuve ni disette. Mais : dans cette relation-là — avec ce Berger-là — rien d'essentiel ne me fera défaut. Car un berger qui est l'Éternel Lui-même n'oublie pas Ses brebis, ne s'endort pas à Son tour de garde, ne laisse pas le troupeau sans eau ni pâturage.

Ce qui rend cette déclaration si bouleversante, c'est qu'elle n'est pas une aspiration — c'est une conclusion. David ne dit pas : je crois que Dieu pourvoira. Il dit : il ne me manquera rien. Il parle au futur, mais avec la certitude du présent. Car il a vu assez de la fidélité de Dieu pour fonder sur elle une affirmation totale. Et cette affirmation — je ne manquerai de rien — n'est pas de la naïveté. C'est la théologie la plus rigoureuse qui soit, bâtie sur l'expérience accumulée d'un homme qui a rencontré le Berger dans tous les types de terrain.

Mais pour saisir la plénitude de ce rassasiement que Dieu promet à Ses enfants, il nous faut d'abord comprendre de quelle nature est cette abondance — car elle ne ressemble pas à l'abondance que le monde cherche et promet.

Car,

L'abondance que Dieu offre est la plénitude d'une vie nourrie à la Source elle-même.

Le psalmiste, en Psaume 36 : 9, exprime cette réalité avec une image d'une beauté saisissante : « Car c'est auprès de Toi qu'est la source de la vie. » Et Jésus reprend cette promesse en Jean 10 : 10, avec ces mots qui résonnent comme la grande déclaration de Sa mission : « Je suis venu afin que les brebis aient la vie, et qu'elles l'aient en abondance. » En abondance — en grec perissos, qui signifie au-delà de la mesure ordinaire, en surabondance, en excès du nécessaire.

Jésus ne promet pas une vie sans difficulté. Il promet une vie en abondance — c'est-à-dire une vie dont la profondeur, la richesse intérieure, la qualité de présence et de sens dépasse infiniment ce que les circonstances extérieures peuvent donner ou ôter. C'est une abondance qui ne dépend pas du compte en banque, de la santé ou du succès. C'est l'abondance de quelqu'un qui boit à une Source qui ne tarit pas — qui, même dans les vallées d'ombre dont parle David au Psaume 23 : 4, n'est pas vide mais plein, parce que Celui qui le remplit n'est pas affecté par la géographie de la vallée.

Le philosophe et mystique français Blaise Pascal avait pressenti cette réalité d'une profondeur qui dépasse les catégories purement rationnelles, lorsqu'il écrivit dans ses célèbres Pensées :

« Il y a un vide en forme de Dieu dans le cœur de chaque homme qu'aucune créature ne peut remplir, et que seul Dieu le Créateur peut combler. »
— Blaise Pascal, Pensées, 17eme siècle.

Ce que Pascal identifiait comme le vide central de la condition humaine, la grâce nourricière de Dieu vient précisément le combler — non pas avec des succédanés, non pas avec les provisions provisoires que le monde offre, mais avec Sa propre présence, qui est la seule réponse à la mesure du manque. Celui que Dieu rassasie n'a pas simplement reçu ce qu'il demandait — il a reçu plus que ce qu'il savait chercher.

Et si la plénitude que Dieu offre est celle d'une vie nourrie à Sa propre Source, il nous reste à contempler ce que ce rassasiement produit dans la vie du croyant — car être nourri par Dieu ne laisse pas indifférent. Cela transforme.

En effet,

Être rassasié par Dieu, c'est recevoir la liberté de ne plus courir après ce qui ne nourrit pas.

Il y a une liberté profonde dans le rassasiement divin que le monde ne peut pas comprendre. Celui que Dieu a rassasié ne court plus après les mêmes choses. Il ne cherche plus son identité dans l'accumulation, son assurance dans les réserves, sa valeur dans la reconnaissance des hommes. Il a bu à une Source assez profonde pour n'avoir plus soif de ce que les sources de ce monde proposent. Et cette liberté-là — la liberté de l'homme rassasié — est l'une des plus puissantes formes de témoignage qu'un chrétien puisse offrir à un monde épuisé de courir.

Car voici ce que le monde voit lorsqu'il rencontre un croyant réellement rassasié par Dieu : il voit quelqu'un qui n'est pas gouverné par la peur du manque. Quelqu'un qui donne librement parce qu'il reçoit abondamment. Quelqu'un qui peut dire avec Paul depuis sa prison : « J'ai appris à me contenter en toute circonstance » — Philippiens 4 : 11 — non pas parce que sa circonstance est bonne, mais parce que Celui qui le remplit ne dépend d'aucune circonstance. Et c'est cela, finalement, le témoignage le plus bouleversant de la grâce nourricière de Dieu : un homme libre, dans un monde qui ne sait pas l'être. Un homme rassasié, dans un monde qui n'a jamais assez.

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Frères et sœurs bien-aimés,

De la mère au placard vide, jusqu'à la plénitude du Berger éternel, nous avons contemplé ce matin les trois mouvements d'une même vérité — vaste comme le ciel et proche comme un Père. De la mère aux mains posées sur un placard vide, jusqu'au psalmiste qui déclare depuis le fond de ses épreuves que rien ne lui manquera — le même Dieu, le même regard, le même soin, la même générosité traversent les siècles et viennent rejoindre chacun de nous là où nous sommes ce matin.

Nous avons compris que la bienveillance divine n'attend pas notre prière pour connaître notre besoin — Son regard est antérieur à notre parole, et cette antériorité est la fondation de toute paix véritable. Nous avons compris que la générosité souveraine de Dieu est d'abord une suffisance fidèle avant d'être une abondance spectaculaire — et que cette suffisance, reçue chaque jour depuis Sa main, est l'école la plus exigeante et la plus belle de la vie de foi. Et nous avons compris que la grâce nourricière de Dieu ne s'arrête pas au nécessaire — elle conduit vers la plénitude, vers cette vie en abondance que Christ est venu offrir à ceux qui consentent à boire à la seule Source qui ne tarit jamais.

À vous qui traversez ce matin une saison de manque visible — manque de ressources, manque de santé, manque de perspective, manque d'espoir — la Parole de Dieu vous dit ce matin avec la même certitude qu'elle avait dans la bouche du psalmiste : votre Père vous voit. Il sait. Il a déjà préparé ce que vous n'avez pas encore vu. Ne laissez pas l'angoisse gouverner ce que la foi doit tenir.

À vous qui portez des responsabilités dans ce Corps — qui gérez des ressources qui ne vous appartiennent pas, qui distribuez ce que vous avez reçu, qui prenez des décisions dans l'incertitude — que la certitude de la provision de Dieu soit votre ancre. Il n'a pas demandé à Ses intendants de tout calculer seuls. Il a demandé une chose : chercher premièrement Son Royaume. Et la promesse qui suit cette priorité-là est la plus solide qui soit : toutes ces choses vous seront données par-dessus.

Et à vous qui regardez encore de loin — qui n'êtes pas sûrs que ce Dieu-là vous connaisse, vous voit, vous concerne — la grâce nourricière de Dieu ne s'adresse pas d'abord à ceux qui ont tout réglé. Elle s'adresse à ceux qui ont faim. Et si vous avez faim de quelque chose de vrai, de quelque chose qui tienne, de quelque chose qui ne laisse pas le cœur aussi vide après qu'avant — alors la promesse de Jésus vous est adressée ce matin : Je suis venu afin que vous ayez la vie, et que vous l'ayez en abondance. Il vous attendait avec ce rassasiement-là. Il vous attend encore.

 

Oui, « L'Éternel est mon berger : je ne manquerai de rien. »  — Psaume 23 : 1.

 

DIEU CONNAÎT. DIEU POURVOIT. DIEU RASSASIE.

IL POURVOIT À SATIÉTÉ AUX BESOINS DE SES CHERS ENFANTS.

 

Alors,

À Lui seul — le Berger éternel, le Père qui voit, le Dieu qui rassasie —

Soient la gloire et la puissance, aux siècles des siècles.

 

Oh ! Qu'il en soit ainsi !

Amen et Amen !

L'Eglise Crucifiée

LA PRÉSENCE DU CHRIST

LA PRÉSENCE DU CHRIST.

« Et voici, Je suis avec vous tous les jours, jusqu'à la fin du monde. »

Matthieu 28 : 20.

La Présence qui Rassure et qui Bannit la Crainte.

La Présence qui Agit et qui Transforme les Faibles.

La Présence qui Accompagne et qui Introduit dans la Gloire.

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Bien-aimés en Jésus-Christ, Frères et sœurs dans la foi :

Il est des mots que l'on prononce souvent sans en mesurer le poids. Des mots que l'habitude a usés, que la répétition a rendus familiers, et qui, précisément pour cela, ne produisent plus en nous le tremblement qu'ils devraient produire. Des mots si grands, si absolus, si chargés d'une réalité qui dépasse toute compréhension humaine, que l'âme n'ose pas toujours les laisser entrer pleinement — de peur, peut-être, de ne pas savoir quoi faire de leur immensité.

Je suis avec vous. Ce sont là quatre mots. Quatre mots qui, sur les lèvres de n'importe quel être humain, constitueraient une promesse belle mais limitée. Limitée par le temps. Limitée par la distance. Limitée par la mort. Un ami peut dire : « Je suis avec toi. » Mais la nuit vient. La distance s'impose. Et la mort, un jour, interrompt même les présences les plus fidèles.

Mais sur les lèvres de Celui qui les a prononcés — sur les lèvres de Jésus ressuscité, debout sur une montagne de Galilée, à l'aube d'une ère nouvelle que Sa mort et Sa résurrection venaient d'inaugurer — ces quatre mots ne sont pas une belle promesse humaine. Ils sont une déclaration divine d'une portée qui dépasse tout ce que l'esprit humain peut mesurer. Car Celui qui parle est le même qui a dit : « Je suis la résurrection et la vie. » Celui qui parle est le même à qui toute autorité a été donnée dans le ciel et sur la terre. Et Celui-là dit : Je suis avec vous. Tous les jours. Jusqu'à la fin du monde.

J'ai connu un homme — un homme d'affaires, habitué à planifier, à contrôler, à anticiper. Un homme dont la foi était réelle mais dont la vie avait été construite sur la certitude de ses propres capacités. Et puis, en l'espace de quelques mois, tout ce sur quoi il s'était appuyé s'était effondré. L'entreprise. La santé. Un mariage. Et dans les décombres de ce qu'il avait cru être sa vie, il s'était retrouvé seul, la nuit, dans une chambre d'hôtel, sans savoir ce que demain allait ressembler.

C'est là, dans ce silence-là, qu'il avait ouvert sa Bible — presque mécaniquement, comme on fait un geste dont on ne sait plus très bien pourquoi on le fait. Et il était tombé sur ces mots de Matthieu 28 : 20. Il me les a racontés plus tard avec ces mots simples qui m'ont plus touché que bien des théologies : « Je les ai lus cinq fois. Et à la cinquième fois, je les ai crus. Pas compris — crus. Et quelque chose a changé dans la chambre. Pas les circonstances. Moi. »

Cette expérience-là, frères et sœurs, est l'une des expériences les plus fondamentales de la vie chrétienne. Non pas la compréhension abstraite d'une doctrine. Mais la rencontre vivante, personnelle, bouleversante, avec une Présence — la Présence du Christ ressuscité qui tient la promesse qu'Il a faite sur cette montagne de Galilée, et qui la tient encore ce matin, pour chacun d'entre nous, dans la situation exacte qui est la nôtre.

Nous examinerons ensemble, sous la conduite de l'Esprit-Saint, les trois grands mouvements de cette promesse incomparable :

Premièrement : LA PRÉSENCE DE CHRIST ME RASSURE DANS L'INCERTITUDE DE LA VIE ET BANNIT LA CRAINTE DE MON CŒUR — la Présence qui s'oppose à la peur et qui pose sous nos pieds un sol qui ne tremble pas.

Deuxièmement : LA PRÉSENCE DE CHRIST AGIT DANS MON QUOTIDIEN ET TRANSFORME MES FAIBLESSES EN INSTRUMENTS DE SA PUISSANCE — la Présence qui ne se contente pas d'être là, mais qui fait quelque chose de ce que nous sommes.

Troisièmement : LA PRÉSENCE DE CHRIST M'ACCOMPAGNE JUSQU'AU TERME DU CHEMIN ET M'INTRODUIT DANS LA GLOIRE ÉTERNELLE DE DIEU — la Présence qui ne nous lâche pas au seuil de la mort, mais qui nous conduit de l'autre côté.

Que l'Esprit-Saint, qui conduit dans toute la vérité, ouvre nos intelligences et nos cœurs à la profondeur de cette promesse. Car ce que nous allons contempler ensemble n'est pas une consolation de surface. C'est le fondement le plus solide sur lequel une existence humaine puisse jamais être bâtie.

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1. LA PRÉSENCE DE CHRIST ME RASSURE DANS L'INCERTITUDE DE LA VIE
ET BANNIT LA CRAINTE DE MON CŒUR.

Frères et sœurs bien-aimés, avant de mesurer ce que la Présence du Christ accomplit dans la profondeur de nos existences, il nous faut d'abord nommer honnêtement ce contre quoi cette Présence se dresse — la réalité que toute âme humaine connaît, et qui s'appelle la crainte. Car la promesse du Christ n'est pas prononcée dans le vide. Elle est prononcée face à quelque chose. Et ce quelque chose, c'est l'incertitude fondamentale qui habite chaque existence humaine.

Nous vivons dans un monde qui ne garantit rien. Un monde où les lendemains ne ressemblent pas toujours aux projets d'aujourd'hui. Un monde où les santés basculent, où les relations s'effritent, où les économies vacillent, où les certitudes d'hier deviennent les questions de demain. Et face à cette incertitude-là — face à cette impossibilité radicale de maîtriser ce qui vient — le cœur humain produit, naturellement, spontanément, presque inévitablement, la réaction qui s'appelle la crainte.

C'est précisément dans ce contexte-là que la Présence du Christ intervient en première instance — non pas pour supprimer les circonstances incertaines, mais pour transformer de l'intérieur la façon dont nous nous y trouvons.

1. Souvenons-nous que la Présence de Christ pose un fondement que l'incertitude ne peut ébranler.

Souvenons-nous. Car avant d'être une promesse consolatrice pour les moments difficiles, cette déclaration de Jésus en Matthieu 28 : 20 est une déclaration ontologique. Elle porte sur ce qui est — sur une réalité objective, constante, indépendante de ce que nous ressentons, de ce que nous traversons, de ce que nous voyons ou ne voyons pas. Je suis avec vous. Non pas : Je serai avec vous si vous vous en montrez dignes. Non pas : Je resterai avec vous si vous n'échouez pas. Mais : Je suis. Présent actif. Réalité permanente. Certitude absolue.

Et cette certitude-là — cette Présence réelle du Christ ressuscité dans la vie de ceux qui croient en Lui — est précisément ce que l'apôtre Paul désigne quand il écrit ces mots bouleversants au chapitre huitième de l'épître aux Romains : « Qui nous séparera de l'amour de Christ ? La tribulation, ou l'angoisse, ou la persécution, ou la faim, ou la nudité, ou le péril, ou l'épée ? » Romains 8 : 35). Et la réponse est non. Rien ne peut séparer. Ni les hauteurs, ni les profondeurs, ni les choses présentes, ni les choses à venir. Car la Présence du Christ n'est pas une Présence conditionnelle — elle est une Présence que rien de créé ne peut interrompre.

Voilà ce que l'homme d'affaires de notre histoire avait saisi dans sa chambre d'hôtel. Non pas que ses circonstances allaient s'améliorer immédiatement. Non pas que la douleur allait disparaître. Mais que dans le milieu même de ses circonstances — dans le cœur même de ce qu'il ne pouvait pas contrôler — il n'était pas seul. Et cette conviction-là — cette certitude que la Présence du Christ est une réalité objective qui ne dépend pas de nos émotions — est le fondement sur lequel la paix peut demeurer quand tout le reste chancelle.

Mais cette Présence rassurante ne se contente pas d'être un fondement abstrait. Elle descend dans le concret de nos peurs les plus intimes, et elle les affronte une à une, avec une efficacité que nulle sagesse humaine ne peut reproduire.

2. Souvenons-nous que la Présence de Christ s'adresse directement à la crainte et la bannit.

Souvenons-nous. Car la Présence du Christ n'est pas une Présence passive. Elle n'est pas la simple conscience d'un Être qui regarde de loin, témoin bienveillant de nos angoisses sans y intervenir. C'est une Présence active, parlante, agissante — une Présence qui répond à la crainte par une parole, et qui dépose en nous, par la puissance du Saint-Esprit, quelque chose que le monde ne peut pas donner et que le monde ne peut pas reprendre.

L'apôtre Jean l'a dit avec une précision théologique qui confond par sa simplicité : « La crainte n'est pas dans l'amour, mais l'amour parfait bannit la crainte. » 1 Jean 4 : 18). Bannit. Le verbe est fort. Il ne dit pas : atténue. Il ne dit pas : équilibre. Il dit : bannit. Chasse. Expulse. Et l'instrument de ce bannissement, c'est l'amour parfait de Dieu qui se rend présent dans la vie du croyant par la Présence du Christ ressuscité. Car là où Christ est présent — réellement, personnellement présent — là, Sa paix est présente. Et Sa paix n'est pas la paix du monde : « Je vous laisse la paix, Je vous donne Ma paix. Je ne vous la donne pas comme le monde la donne. Que votre cœur ne se trouble point et ne s'alarme point. » Jean 14 : 27).

Frères et sœurs, la Présence du Christ ne promet pas que les circonstances seront toujours favorables. Elle promet quelque chose de bien plus profond : que dans toutes les circonstances — favorables ou hostiles, claires ou obscures, attendues ou bouleversantes — Il est là. Et que là où Il est, la crainte n'a pas le dernier mot.

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II. LA PRÉSENCE DE CHRIST AGIT DANS MON QUOTIDIEN ET TRANSFORME
MES FAIBLESSES EN INSTRUMENTS DE SA PUISSANCE.

Frères et sœurs bien-aimés, si la première dimension de la Présence du Christ concerne ce qu'Elle fait à notre crainte — ce dont Elle nous délivre —, la deuxième dimension concerne ce qu'Elle fait avec nous. Car la Présence du Christ n'est pas une Présence contemplative qui Se tient à distance respectueuse de notre existence quotidienne. C'est une Présence qui descend dans le tissu même de nos jours — dans le banal, dans le difficile, dans le répétitif — et qui y opère quelque chose que nulle force humaine ne saurait accomplir.

Et ce quelque chose est d'autant plus stupéfiant qu'il prend pour matière précisément ce dont nous sommes le plus certains qu'il ne vaut rien : nos faiblesses. Car voilà le paradoxe au cœur duquel la Présence du Christ déploie Sa puissance la plus manifeste — non pas dans nos forces, mais dans nos failles. Non pas dans ce que nous réussissons, mais dans ce que nous ne pouvons pas. Non pas dans nos accomplissements, mais dans nos limites.

Pour comprendre cela pleinement, il nous faut d'abord saisir comment la Présence du Christ s'inscrit dans le quotidien — dans ces jours ordinaires qui constituent la plus grande partie de nos vies, et que nous aurions tendance à croire trop insignifiants pour mériter une attention divine particulière.

1. Souvenons-nous que la Présence de Christ habite chaque jour sans exception.

Souvenons-nous. Car c'est précisément ce que Jésus a voulu dire quand Il a prononcé ces mots avec une insistance qui mérite qu'on s'y attarde : tous les jours. Pas : les jours de crise, où vous aurez besoin de Moi. Pas : les dimanches, où vous penserez à Moi. Pas : les jours de grande épreuve, où vous n'aurez plus d'autre ressource. Mais : tous les jours. Sans exception. Sans interruption. Sans hiatus. Le lundi matin aussi bien que le dimanche matin. Le jour de la réunion difficile aussi bien que le jour de la célébration joyeuse. Le jour où la foi est vivante aussi bien que le jour où elle semble ne produire qu'une flamme vacillante.

Cette promesse-là — tous les jours — est l'une des plus révolutionnaires pour la façon dont nous envisageons la vie spirituelle. Car nous avons souvent tendance à réserver la Présence de Dieu à certains moments privilégiés : la prière du matin, l'assemblée du dimanche, les instants de dévotions personnelles. Comme si Dieu était présent dans ces moments-là, et absent du reste. Mais la promesse de Matthieu 28 : 20 ne connaît pas cette distinction. Elle dit : tous les jours. Ce qui signifie que la Présence du Christ sanctifie le quotidien en l'habitant. Elle rend saints — c'est-à-dire mis à part pour Dieu — non seulement les moments de dévotion, mais les moments de travail, de repas, de conversation, de repos, d'attente. Car dans tous ces moments, Il est présent. Et Sa Présence change la nature de tout ce qu'elle touche.

L'apôtre Paul l'avait compris et vécu avec une profondeur que ses épîtres ne cessent de transmettre. C'est lui qui a écrit, depuis une prison romaine : « Je puis tout par Christ qui me fortifie. » Philippiens 4 : 13). Non pas : je puis tout par ma propre détermination. Non pas : je puis tout quand les circonstances sont favorables. Mais : par Christ — par Sa Présence agissante en moi, par Sa puissance qui s'exprime à travers ma faiblesse assumée — je puis tout.

Et c'est précisément cette dimension-là — la transformation de la faiblesse par la Présence du Christ — qui constitue l'aspect le plus contre-intuitif, et peut-être le plus libérateur, de tout ce que la promesse de Matthieu 28 : 20 contient.

2. Souvenons-nous que la Présence de Christ fait de nos faiblesses des lieux de Sa puissance.

Souvenons-nous. Car c'est là que le mystère de la Présence du Christ devient proprement bouleversant. Non seulement Il est présent dans nos faiblesses — sans les fuir, sans les condamner, sans exiger que nous les réglions avant qu'Il daigne nous rejoindre. Mais Il en fait quelque chose. Il les prend. Il les habite. Et par Sa Présence en elles, Il les transforme en ce que Sa puissance peut le mieux traverser.

L'apôtre Paul, dans la deuxième épître aux Corinthiens, décrit avec une honnêteté saisissante sa propre expérience de cette réalité. Il parle d'une écharde dans la chair — une faiblesse dont il avait supplié trois fois le Seigneur de le délivrer. Et la réponse du Christ à cette prière n'est pas la délivrance que Paul espérait. C'est une Présence : « Ma grâce te suffit, car Ma puissance s'accomplit dans la faiblesse. » 2 Corinthiens 12 : 9). Ma puissance s'accomplit dans la faiblesse. Non pas malgré elle. Non pas après qu'elle soit surmontée. Mais en elle, à travers elle, par elle.

Voilà ce que la Présence du Christ fait de nos insuffisances, de nos incapacités, de nos zones d'échec répété, de nos blessures que ni la volonté ni le temps n'ont réussi à guérir complètement. Elle ne les efface pas nécessairement. Elle les transfigure. Elle en fait des lieux où la puissance de Dieu se manifeste d'autant plus clairement que nulle force humaine ne saurait en être créditée. Et c'est précisément pour cela que Paul peut écrire la phrase la plus paradoxale de toute sa théologie : « C'est pourquoi je me glorifie bien aise dans mes faiblesses, afin que la puissance de Christ repose sur moi. » 2 Corinthiens 12 : 9). Se glorifier dans les faiblesses — non pas les aimer pour elles-mêmes, non pas les entretenir, mais reconnaître qu'elles sont les espaces où la Présence du Christ déploie ce qu'elle seule peut déployer.

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III. LA PRÉSENCE DE CHRIST M'ACCOMPAGNE JUSQU'AU TERME DU CHEMIN
ET M'INTRODUIT DANS LA GLOIRE ÉTERNELLE DE DIEU.

Frères et sœurs bien-aimés, nous arrivons maintenant à la dimension la plus eschatologique, la plus décisive, la plus ultimement nécessaire de la promesse du Christ. Car si la Présence qui rassure répond à notre besoin dans l'incertitude présente, et si la Présence qui transforme répond à notre besoin dans notre quotidien faillible, il reste une frontière que toutes les autres consolations humaines ont toujours refusé d'aborder frontalement — cette frontière que l'on appelle la mort.

La promesse de Jésus ne s'arrête pas en chemin. Elle ne s'applique pas seulement aux jours faciles, ni même aux jours difficiles. Elle dit : jusqu'à la fin du monde. Et pour chaque être humain pris individuellement, la fin du monde commence au moment où ce monde-ci s'achève pour lui. Au moment du dernier souffle. Au moment du passage. Et c'est là — précisément là, au seuil de ce que l'humanité a toujours regardé avec le plus d'effroi — que la Présence du Christ révèle sa dimension la plus nécessaire et la plus glorieuse.

Pour saisir pleinement ce que cette promesse signifie à l'approche du terme du chemin, il nous faut d'abord contempler comment la Présence du Christ transforme notre rapport à la mort elle-même — comment Elle change la nature de ce passage redouté en une réalité que la foi peut regarder en face.

1. Souvenons-nous que la Présence de Christ change la nature du dernier passage.

Souvenons-nous. Car la mort est la seule réalité que toute philosophie humaine, toute sagesse antique, toute culture et toute civilisation ont tenté d'apprivoiser sans jamais vraiment y parvenir. Parce qu'on ne peut pas apprivoiser ce qu'on ne peut pas vaincre. Et l'homme seul ne peut pas vaincre la mort. Aucune volonté humaine ne l'a jamais repoussée indéfiniment. Aucune sagesse humaine n'a réellement ôté son aiguillon.

Mais voici ce que la Présence du Christ ressuscité change dans l'équation de la mort : Il l'a traversée. Il est descendu dans les profondeurs les plus obscures où la mort croyait régner sans partage — et Il en est sorti. Non pas en contournant la mort. Non pas en la niant. Mais en la traversant de part en part, et en proclamant de l'autre côté, avec l'autorité de Celui qui a le dernier mot sur toutes choses : « Je suis la résurrection et la vie. Celui qui croit en Moi vivra, même s'il meurt. » Jean 11 : 25). Et dans l'Apocalypse, Sa déclaration résonne comme une trompette de victoire définitive : « J'étais mort ; et voici, Je suis vivant aux siècles des siècles. Et Je tiens les clefs de la mort et du séjour des morts. » Apocalypse 1 : 18). Il tient les clefs. Ce n'est plus la mort qui décide. C'est Lui.

Et parce qu'Il tient les clefs, et parce qu'Il a promis d'être avec les Siens tous les jours jusqu'à la fin du monde — Sa Présence traverse avec eux ce seuil que les hommes traversent seuls depuis Adam. Il n'est pas de ce côté-ci à regarder ses enfants mourir. Il est avec eux. Dans le passage. Dans l'obscurité du dernier instant. Et de l'autre côté. Car Sa Présence ne s'arrête pas là où notre souffle s'arrête. Elle nous précède là où nul autre ne peut précéder.

Et si la Présence du Christ transforme le passage de la mort, c'est parce qu'Elle ne conduit pas vers le néant, mais vers quelque chose que nulle langue humaine n'a jamais pu pleinement décrire — vers cette réalité dont l'Écriture parle comme de la gloire éternelle de Dieu.

2. Souvenons-nous que la Présence de Christ nous introduit là où nous n'aurions jamais pu entrer seuls.

Souvenons-nous. Car c'est le terme ultime, la destination finale, la conclusion glorieuse vers laquelle la Présence du Christ nous accompagne pas à pas depuis le premier jour de notre vie de foi. Non pas simplement la survie après la mort. Non pas simplement une existence prolongée dans quelque région indéterminée de l'au-delà. Mais la gloire éternelle de Dieu — la participation vivante, réelle, personnelle, à la vie même du Dieu trinitaire dans Sa plénitude infinie.

Jésus l'avait annoncé dans ce discours d'adieu aux Siens qui constitue l'un des textes les plus denses de toute la révélation biblique : « Je vais vous préparer une place. Et lorsque je m'en serai allé, et que Je vous aurai préparé une place, Je reviendrai, et Je vous prendrai avec Moi, afin que là où Je suis, vous soyez aussi. » Jean 14 : 2-3). Afin que là où Je suis, vous soyez aussi. Voilà la destination finale de la Présence du Christ dans nos vies : non pas simplement nous accompagner à travers l'existence terrestre, mais nous introduire dans Sa propre demeure, dans Sa propre gloire, dans Sa propre Présence désormais face à face et non plus voilée.

L'apôtre Paul, lui qui avait tant souffert, lui qui avait porté dans sa chair les cicatrices d'une existence consacrée à la proclamation de l'Évangile, n'hésitait pas à qualifier tout ce qu'il avait enduré de « légère et passagère tribulation » en la comparant à ce qui attendait au terme de la Présence accompagnatrice du Christ : « une éternelle et incomparable plénitude de gloire. » 2 Corinthiens 4 : 17). Une éternelle et incomparable plénitude de gloire. Ces mots-là ne sont pas de la rhétorique. Ce sont les mots d'un homme qui avait rencontré le Christ ressuscité sur le chemin de Damas, et qui savait que Celui qui l'avait rencontré ce jour-là ne le lâcherait plus — ni dans la vie, ni dans la mort, ni dans ce qui vient après.

Frères et sœurs, la Présence du Christ n'est pas une Présence qui nous abandonne au seuil de l'éternité. Elle est une Présence qui nous y introduit. Elle est la main qui tient la nôtre dans le passage, et qui ne desserre son étreinte que pour nous remettre entre les mains du Père — là où les pleurs, le deuil, les cris et la douleur ne seront plus, parce que les premières choses seront passées. Apocalypse 21 : 4).

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Frères et sœurs bien-aimés, nous avons contemplé ce matin les trois grandes dimensions d'une promesse que rien dans toute l'histoire de l'humanité ne peut égaler, ni en profondeur, ni en durée, ni en portée.

Nous avons contemplé la Présence de Christ qui rassure dans l'incertitude de la vie et bannit la crainte du cœur — cette Présence qui pose sous nos pieds un sol que les circonstances les plus violentes ne sauraient faire céder, parce que ce sol n'est pas fait de nos forces mais de Sa fidélité.

Nous avons découvert la Présence de Christ qui agit dans le quotidien et transforme les faiblesses en instruments de Sa puissance — cette Présence qui ne fuit pas nos insuffisances mais les habite, et qui fait de nos limites les espaces où Sa grâce se montre la plus manifeste.

Et nous avons proclamé la Présence de Christ qui accompagne jusqu'au terme du chemin et introduit dans la gloire éternelle de Dieu — cette Présence qui traverse avec nous le seuil que nul être humain n'a jamais pu traverser seul, et qui nous conduit là où l'œil de l'homme n'a pas vu, et où l'oreille de l'homme n'a pas entendu.

Et dans chacune de ces trois dimensions — une seule Personne. Un seul nom. Un seul Seigneur dont la promesse n'a jamais été reprise et ne le sera jamais : Jésus-Christ. Lui qui est le même hier, aujourd'hui et éternellement. Lui dont la Présence est la réalité la plus fondamentale, la plus nécessaire, la plus libératrice que l'existence humaine puisse jamais connaître.

À vous qui portez ce matin le poids de l'incertitude et dont le cœur est habité par la crainte — Sa Présence est là. Non pas comme une idée réconfortante. Comme une réalité. Prenez-Le au mot. Dites-Lui, avec la simplicité de celui qui n'a plus d'autre ressource : Tu as dit que Tu es avec moi. Me voilà. Sois là.

À vous qui vous découragez devant vos faiblesses répétées, devant ces zones de votre vie que vous croyez trop abîmées pour être utiles à quiconque — Sa Présence est là. Et Sa puissance n'a pas besoin de vos forces pour s'exercer. Elle a besoin de votre consentement. Dites-Lui oui. Et regardez ce qu'Il fait avec ce que vous lui remettez.

Et à vous qui approchez du terme — qui sentez dans votre corps, dans votre âme, dans la course du temps, que le chemin s'approche de sa conclusion — Sa Présence est là aussi. Et Il ne vous lâchera pas dans le passage. Car Il tient les clefs. Et la porte qu'Il ouvre, nul ne peut la fermer.

 

LA PRÉSENCE DU CHRIST EST UNE RÉALITÉ.

LA PRÉSENCE DU CHRIST EST UNE PROMESSE.

LA PRÉSENCE DU CHRIST EST UNE ÉTERNITÉ.

« Et voici, Je suis avec vous tous les jours,

Jusqu’à la fin du monde. »

Matthieu 28 : 20.

QUE TOUTE ÂME L'ENTENDE,

QUE TOUT CŒUR L'ACCUEILLE,

QUE TOUTE VIE SOIT TRANSFORMÉE PAR SA PRÉSENCE.

À Lui, Jésus-Christ, Seigneur de toute éternité,

Soient la gloire, la puissance et l'honneur,

Maintenant et pour toujours.

Oh ! Qu'il en soit ainsi ! Amen et Amen !

La Vie du Chrétien

« Je suis venu afin que les brebis aient la vie, et qu'elles soient dans l'abondance. »  — Jean 10 : 10.

« Je suis la résurrection et la vie. Celui qui croit en Moi vivra, quand même il serait mort ; et quiconque vit et croit en Moi ne mourra jamais. »  — Jean 11 : 25-26.

« Et si l'Esprit de Celui qui a ressuscité Jésus d'entre les morts habite en vous, Celui qui a ressuscité Christ d'entre les morts rendra aussi la vie à vos corps mortels par Son Esprit qui habite en vous. »  — Romains 8 : 11.

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La Vie du Chrétien.

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Une Vie d'Origine Divine.

Une Vie qui Traverse l'Éternité.

Une Vie Portée par la Puissance de la Résurrection.

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Bien-aimés en Jésus-Christ, Frères et sœurs dans la foi :

Il y a des questions que l'enfance pose avec une innocence qui désarme les adultes les plus solides. Des questions que les années apprennent à taire, non pas parce qu'elles ont trouvé une réponse, mais parce que l'on a fini par accepter de vivre sans en avoir une. Des questions qui pourtant continuent de veiller au fond de chaque conscience humaine, aussi discrètes que persistantes, aussi dérangeantes que fondamentales.

Une femme me raconta un jour la scène suivante. Son fils avait sept ans. C'était un soir ordinaire, après le dîner, alors qu'elle débarrassait la table. L'enfant, assis sur sa chaise, la regardait faire en silence. Puis, sans préambule, sans transition, avec ce naturel déconcertant des êtres qui n'ont pas encore appris à censurer leurs pensées profondes, il dit :

« Maman, est-ce que tu vis vraiment ? »

La femme s'arrêta. Elle posa son assiette. Elle se retourna vers son fils, et dit, avec le sourire prudent de ceux qui achètent du temps :

« Comment ça, est-ce que je vis vraiment ? Tu me vois là, devant toi. »

L'enfant secoua la tête, insatisfait.

« Oui, mais le maître a dit que les fourmis vivent aussi. Et les arbres. Et les poissons. Alors vivre, ça ne veut rien dire de spécial. Je voulais dire : est-ce que toi, tu vis d'une autre façon ? Est-ce que tu as quelque chose en toi que les fourmis n'ont pas ? »

La femme resta silencieuse longtemps. Plus longtemps que la question ne semblait l'exiger. Car elle venait de réaliser que son fils de sept ans venait de poser, sans le savoir, la question que les philosophes posent depuis trois mille ans, la question que Socrate portait dans l'agora d'Athènes, la question que chaque être humain porte au fond de lui-même à chaque tournant décisif de son existence : qu'est-ce que c'est que vivre vraiment ?

Elle lui répondit finalement, avec une honnêteté qui la surprit elle-même :

« Je ne sais pas encore bien répondre à ça. Mais je crois que oui, j'ai quelque chose en moi que les fourmis n'ont pas. Quelqu'Un, plutôt. »

Frères et sœurs, cette réponse-là — aussi hésitante, aussi inachevée qu'elle soit — est plus théologiquement juste que bien des discours élaborés. Car la vie du chrétien n'est pas simplement une vie améliorée. Ce n'est pas une vie plus heureuse, plus morale, plus équilibrée que la vie des autres. C'est une vie d'une nature radicalement différente — une vie qui porte en elle un Quelqu'Un, une vie qui a une source que le monde ne connaît pas, une vie que ni la mort, ni le temps, ni aucune limite de la condition mortelle ne peuvent définitivement contenir.

C'est cette vie-là que Jésus est venu apporter, selon Jean 10 : 10 — non pas simplement une amélioration de l'existence, mais une vie dans l'abondance. C'est cette vie-là que Jean 11 désigne par les mots les plus vertigineux que Jésus ait jamais prononcés. Et c'est cette vie-là que Paul, dans Romains 8 : 11, révèle dans toute sa profondeur eschatologique — comme la puissance même de la résurrection, déjà à l'œuvre, dès maintenant, dans des corps encore mortels.

Frères et sœurs, nous examinerons ensemble, dans toute leur étendue insondable, les trois grands mouvements que ce thème déploie devant nous :

Premièrement : LA VIE DU CHRÉTIEN EST D'ORIGINE DIVINE — elle ne vient pas de l'homme, elle ne peut pas être produite par l'homme, elle est la vie même de Dieu, communiquée à Sa créature.

Deuxièmement : LA VIE DU CHRÉTIEN TRAVERSE L'ÉTERNITÉ — elle n'est pas enfermée dans les frontières du temps présent, elle est le souffle de ce qui ne finit pas, posé sur ce qui passe.

Troisièmement : LA VIE DU CHRÉTIEN EST LA PUISSANCE DE LA RÉSURRECTION — non pas une promesse pour demain seulement, mais une réalité déjà agissante aujourd'hui, dans la chair, dans les os, dans le quotidien de l'existence mortelle.

Que l'Esprit-Saint ouvre nos intelligences et nos cœurs. Car ce que nous allons contempler n'est pas une vérité abstraite réservée aux théologiens. C'est la réalité la plus concrète, la plus personnelle, la plus pratique de la vie chrétienne — la réalité de ce Quelqu'Un qui habite en nous, et dont la présence change tout à ce que nous sommes, à ce que nous espérons, et à ce que nous pouvons devenir.

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1. UNE VIE D'ORIGINE DIVINE.

Ce que l'homme ne peut ni produire ni s'offrir lui-même.

Frères et sœurs bien-aimés, avant de contempler la grandeur de la vie que Dieu communique au chrétien, il nous faut regarder en face ce que cette vie n'est pas — et pourquoi cette précision n'est pas secondaire, mais fondamentale. Car l'une des confusions les plus répandues dans la piété chrétienne bien intentionnée est précisément celle-ci : croire que la vie chrétienne est le produit d'un effort humain suffisamment soutenu. Croire que si l'on prie assez, si l'on lit assez, si l'on discipline assez ses habitudes et ses pensées — on finira par produire en soi cette vie qui ressemble à ce que Dieu attend.

Or Jésus, en Jean 10 : 10, ne dit pas : Je suis venu pour vous aider à vous améliorer. Il ne dit pas : Je suis venu pour vous montrer comment mieux vivre. Il dit quelque chose de radicalement différent, de radicalement plus grand, de radicalement plus dérangeant pour l'orgueil humain : Je suis venu afin que vous ayez la vie. Non pas plus de vie. Non pas une vie mieux organisée. La vie. Comme s'il ne s'agissait pas d'augmenter quelque chose que vous possédiez déjà, mais de vous donner quelque chose que vous n'aviez pas.

Cette réalité trouve son fondement dans ce que la théologie appelle la nouvelle naissance — cette réalité que Jésus explique à Nicodème en Jean 3, avec une clarté qui laisse peu de place à l'interprétation : « Ce qui est né de la chair est chair, et ce qui est né de l'Esprit est esprit. » Jean 3 : 6. Deux natures. Deux origines. Deux ordres d'existence radicalement distincts. La chair produit de la chair — c'est-à-dire de l'humain, aussi noble, aussi cultivé, aussi religieux soit-il. Et l'Esprit produit de l'esprit — c'est-à-dire une vie d'une autre nature, une vie venue d'en haut, une vie que nulle discipline humaine ne peut engendrer.

L'image que Jean 3 utilise pour cette réalité est précisément celle de la naissance. Et la naissance est l'exemple même de quelque chose que l'on reçoit sans pouvoir le produire. Nul n'a choisi de naître. Nul n'a contribué à sa propre naissance. Nul ne peut, par un effort de volonté, se donner la vie qu'il n'a pas. La vie se reçoit — toujours. Elle se donne — toujours. Et la vie spirituelle du chrétien n'échappe pas à cette loi. Elle se reçoit de Dieu, ou elle n'est pas.

C'est ce que Paul exprime avec une précision saisissante dans Galates 2 : 20 — ce verset qui est peut-être l'autobiographie spirituelle la plus condensée que l'Écriture nous ait jamais donnée :

« Ce n'est plus moi qui vis, c'est Christ qui vit en moi. Ma vie présente dans la chair, je la vis dans la foi au Fils de Dieu, qui m'a aimé et qui s'est livré Lui-même pour moi. »  — Galates 2 : 20.

CE N'EST PLUS MOI QUI VIS. Quatre mots qui renversent tout l'édifice de la religion humaine fondée sur l'effort. Non pas : j'essaie de mieux vivre. Non pas : je travaille à ressembler davantage à Christ. Mais : ce n'est plus moi. La source a changé. L'origine a changé. Ce qui circule dans cette vie n'est plus seulement du Paul — c'est du Christ. Ce n'est plus seulement la volonté d'un homme — c'est la vie même du Fils de Dieu, habitant un corps humain, animant une existence humaine, pensant à travers des pensées humaines, aimant à travers des mains humaines.

Et voilà ce qui fait de la vie chrétienne quelque chose de radicalement distinct de toute forme de religion naturelle, de toute éthique humaniste, de toute philosophie du perfectionnement de soi. Ce n'est pas que le chrétien ferait les mêmes choses que tout le monde, mais avec plus de discipline ou plus de motivation. C'est qu'il est animé par une source différente. C'est que la vie qui circule en lui n'a pas la même origine. Elle vient de Dieu. Elle est de Dieu. Elle est Dieu en lui.

La mère de notre histoire avait dit, maladroitement mais justement : j'ai quelque Chose en moi que les fourmis n'ont pas. Quelqu'Un, plutôt. Et ce Quelqu'Un — cet Esprit-Saint qui habite le croyant, cette vie divine communiquée à l'homme par la grâce et la foi — est non seulement d'une origine différente de la vie naturelle. Il est aussi d'une durée différente. Il ne commence pas seulement ici. Il ne s'arrête pas là. Et c'est vers cette dimension vertigineuse que nous devons maintenant lever les yeux.

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II. UNE VIE QUI TRAVERSE L'ÉTERNITÉ.

Quand le souffle de ce qui ne finit pas traverse ce qui passe.

Frères et sœurs bien-aimés, si le premier mouvement nous a révélé l'origine divine de la vie du chrétien, c'est dans ce deuxième mouvement que nous découvrons, dans toute son étendue vertigineuse et libératrice, la dimension temporelle — ou plutôt atemporelle — de cette vie. Car ce que Jésus donne n'est pas seulement une vie de meilleure qualité. C'est une vie de nature éternelle. Et cette précision change tout à la manière dont nous habitons notre présent.

Écoutez à nouveau ces mots de Jean 11 : 25-26, prononcés devant le tombeau de Lazare — prononcés, donc, dans le lieu même où la mort semblait avoir dit le dernier mot, dans le lieu même où toute philosophie humaine s'arrête et baisse les yeux :

« Je suis la résurrection et la vie. Celui qui croit en Moi vivra, quand même il serait mort ; et quiconque vit et croit en Moi ne mourra jamais. »  — Jean 11 : 25-26.

Jésus ne dit pas : Je connais la résurrection. Il ne dit pas : Je peux donner la résurrection. Il dit : Je SUIS la résurrection et la vie. Cette distinction est décisive. Car une personne qui possèderait la résurrection comme une propriété pourrait, théoriquement, en être séparée. Mais Celui qui est la résurrection ne peut pas en être séparé, pas plus qu'Il ne peut être séparé de Lui-même. Et si le croyant est uni à Celui qui est la vie — uni à Lui par la foi, par l'Esprit, par cette greffe dont Paul parle en Romains 11 : 17 — alors la vie éternelle de Christ coule dans les veines de l'âme croyante comme la sève coule dans la branche greffée sur le tronc.

C'est là que Jean 17 : 3 révèle quelque chose que l'on ne peut lire qu'à genoux. Jésus, dans Sa prière sacerdotale au Père, définit la vie éternelle — et Sa définition n'est pas ce que nous attendons. Il ne dit pas : la vie éternelle, c'est vivre indéfiniment. Il dit : « La vie éternelle, c'est qu'ils Te connaissent, Toi, le seul vrai Dieu, et Celui que Tu as envoyé, Jésus-Christ. » La vie éternelle n'est pas d'abord une durée — c'est une relation. C'est la connaissance intime, vivante, croissante du Père et du Fils. Et cette connaissance-là commence maintenant. Elle ne commence pas à la mort. Elle commence au moment où la foi unit l'âme à Christ — et elle ne finit plus.

Voilà pourquoi l'apôtre Jean, dans sa première épître, ose écrire cette déclaration qui ressemble à un paradoxe mais qui est en réalité la vérité la plus logique de l'Évangile : « Celui qui a le Fils a la vie ; celui qui n'a pas le Fils de Dieu n'a pas la vie. » 1 Jean 5 : 12. Non pas : celui qui a le Fils aura la vie un jour. Mais : il l'a. Maintenant. Présent. Car avoir Christ, c'est avoir la source même de la vie éternelle habitant en soi — et quand la source est là, la vie est là.

Et cette réalité transforme radicalement la manière dont le chrétien habite le temps. Car si la vie qui l'anime est de nature éternelle — si elle a déjà franchi la frontière de la mort en étant unie au Ressuscité — alors le temps présent, avec toutes ses épreuves, tous ses deuils, toutes ses limites et toutes ses déceptions, n'est plus vécu comme une prison. Il est vécu comme un chemin. Comme un passage. Comme cette période provisoire dont Paul dit, dans 2 Corinthiens 4 : 17, que ses afflictions — légères et passagères — produisent pour nous un poids éternel de gloire qui est au-delà de toute mesure.

LÉGÈRES ET PASSAGÈRES. Paul, qui avait reçu cinq fois trente-neuf coups de fouet, qui avait été naufragé, emprisonné, lapidé, persécuté de ville en ville — ce Paul-là appelle ses souffrances légères et passagères. Non pas parce qu'il les minimise. Non pas parce qu'il est insensible à la douleur. Mais parce qu'il les voit à travers la lunette de l'éternité — et à travers cette lunette-là, le rapport de proportion est si vertigineux qu'il renverse toute lamentation. Car d'un côté de la balance, il y a tout ce que le temps peut infliger. Et de l'autre, il y a ce que Dieu a préparé pour ceux qui L'aiment — et ce poids-là est au-delà de toute mesure.

La vie du chrétien est donc cette réalité extraordinaire : un être limité, temporel, mortel, qui porte en lui quelque chose d'illimité, d'éternel, d'immortel. Comme un vase d'argile qui contient un trésor dont la valeur dépasse infiniment celle du vase. C'est exactement l'image que Paul utilise en 2 Corinthiens 4 : 7 — « Nous portons ce trésor dans des vases de terre » — pour dire que la faiblesse du contenant ne compromet pas la gloire du contenu. Et que c'est précisément dans cette faiblesse que la puissance de Dieu se révèle le plus clairement.

Car cette puissance — cette puissance qui porte une vie éternelle dans un corps mortel — n'est pas seulement une réalité future. Elle n'est pas seulement la promesse d'un lendemain radieux après une mort douloureuse. Elle est déjà là. Elle agit déjà. Elle transforme déjà. Et c'est cette dimension présente, active, immédiate de la vie chrétienne que le troisième mouvement va maintenant révéler dans toute sa profondeur bouleversante.

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III. UNE VIE PORTÉE PAR LA PUISSANCE DE LA RÉSURRECTION.

Quand l'éternité agit dès maintenant dans un corps encore mortel.

Frères et sœurs bien-aimés, nous arrivons maintenant au cœur du mystère — à l'instant où les deux premiers mouvements trouvent leur application la plus concrète, la plus immédiate, la plus pratique. Car si la vie du chrétien est d'origine divine et de nature éternelle, ces deux réalités ne sont pas des vérités théoriques destinées à consoler les âmes dans leurs nuits de doute — elles sont des réalités opérantes, agissantes, transformantes. Elles ont des effets aujourd'hui. Elles produisent quelque chose maintenant. Et ce quelque chose, Romains 8 : 11 l'identifie avec une précision qui laisse sans voix :

« Et si l'Esprit de Celui qui a ressuscité Jésus d'entre les morts habite en vous, Celui qui a ressuscité Christ d'entre les morts rendra aussi la vie à vos corps mortels par Son Esprit qui habite en vous. »  — Romains 8 : 11.

Contemplons la construction de ce verset avec toute l'attention qu'il mérite. Paul ne dit pas simplement : l'Esprit habitera en vous et ressuscitera vos corps au dernier jour — bien que cela soit aussi vrai, aussi certain, aussi fondamental. Il dit : l'Esprit de Celui qui a ressuscité Jésus habite en vous — présent, actuel, permanent. Et cet Esprit-là, en habitant en vous, rend déjà la vie à vos corps mortels. Maintenant. Pas seulement demain.

La puissance de la résurrection n'est pas en attente dans un dépôt céleste dont le retrait serait différé jusqu'au grand matin de l'éternité. Elle est déjà déposée en vous. Elle travaille déjà. Elle anime déjà. Elle produit déjà dans la chair et dans l'âme du croyant des effets que la seule biologie humaine ne peut pas expliquer.

Paul avait fait l'expérience de cette réalité dans sa propre chair de la manière la plus saisissante qui soit. Au chapitre 12 de 2 Corinthiens, il raconte qu'il portait une écharde dans la chair — une souffrance chronique, persistante, qui ne partait pas malgré ses prières. Et ce que Dieu lui dit dans cette faiblesse n'est pas : tiens bon jusqu'à ce que je la retire. Mais : « Ma grâce te suffit, car Ma puissance s'accomplit dans la faiblesse. » 2 Corinthiens 12 : 9. La puissance de la résurrection ne travaille pas contre la faiblesse — elle travaille à travers elle. Elle ne nie pas la limite — elle la traverse.

C'est là le paradoxe le plus profond de la vie chrétienne, et en même temps sa vérité la plus libératrice : la puissance de Dieu ne se manifeste pas en dépit de notre fragilité. Elle se manifeste dans notre fragilité. Et c'est précisément parce qu'elle habite des corps mortels, des vies limitées, des âmes fissurées par l'épreuve — que sa gloire est si évidente. Car quand un homme brisé par le deuil continue d'espérer, c'est la résurrection qui parle. Quand une femme épuisée par la maladie continue de louer, c'est la vie divine qui se manifeste. Quand un cœur humilié continue d'aimer ceux qui lui ont fait du mal, c'est la puissance de Celui qui a dit sur la croix : « Père, pardonne-leur » — qui continue de circuler dans des veines humaines.

Philippiens 3 : 10 nous donne l'une des formulations les plus intenses de toute l'épistolaire paulinienne — une formulation qui ressemble à la confession d'un homme qui a goûté quelque chose d'inexprimable et qui cherche les mots les moins insuffisants pour le dire : « Et que je Le connaisse, et la puissance de Sa résurrection, et la communion de Ses souffrances, en Lui devenant conforme dans Sa mort. » Connaître la puissance de Sa résurrection — non pas en lire la doctrine, non pas en approuver le principe théologique, mais la connaître. L'expérimenter. La sentir agir dans sa propre vie comme une force qui vient d'ailleurs, qui porte ce que l'on ne peut plus porter seul, qui ranime ce que la vie avait épuisé.

Et voici ce que cette réalité signifie pour chacun d'entre nous qui avançons dans la vie avec nos limites, nos fatigues, nos découragements et nos incertitudes. La vie qui est en vous n'est pas proportionnelle à votre état du moment. Elle ne décline pas quand vous déclinez. Elle ne s'épuise pas quand vous vous épuisez. Elle ne se décourage pas quand vous vous découragez. Car elle ne vient pas de vous — elle vient de Celui qui est ressuscité. Et Ce Lui-là n'a jamais été épuisé, jamais découragé, jamais à court de puissance.

La mère de notre histoire avait répondu à son fils : j'ai quelque Chose en moi que les fourmis n'ont pas. Quelqu'Un, plutôt. Et ce Quelqu'Un est précisément Cela — cette vie inépuisable, divine, éternelle, qui circule dans le croyant comme le sang dans les veines. Invisible à l'œil nu. Irréductible à une analyse biologique. Mais réelle. Réelle comme le fait de se relever après avoir voulu abandonner. Réelle comme la paix qui survient là où la raison ne pouvait produire que de l'angoisse. Réelle comme le pardon accordé là où la nature humaine n'aurait produit que de la rancœur. Réelle comme la foi qui tient dans la nuit la plus longue — non pas parce qu'elle est forte, mais parce qu'elle est tenue par Quelqu'Un qui ne lâche pas.

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De la question d'un enfant à la réponse de l'éternité.

Frères et sœurs bien-aimés, nous avons contemplé ce matin l'une des réalités les plus profondes, les plus libératrices et les plus bouleversantes de la foi chrétienne. Non pas une doctrine parmi d'autres. Non pas un chapitre de plus dans un manuel de théologie. Mais la vérité centrale qui donne son sens à tout le reste — ce que c'est que vivre vraiment, lorsque Dieu Lui-même est la source, la durée et la puissance de la vie que l'on porte.

Nous avons contemplé la vie d'origine divine — cette vie que nul effort humain ne peut produire, que nulle discipline religieuse ne peut engendrer, et que Dieu seul peut donner à celui qui vient à Lui les mains vides et le cœur ouvert. Nous avons compris que ce n'est pas l'homme qui améliore sa vie jusqu'à la rendre acceptable aux yeux de Dieu — c'est Dieu qui donne une vie nouvelle à l'homme qui reconnaît qu'il n'en a pas.

Nous avons contemplé la vie qui traverse l'éternité — ce souffle de ce qui ne finit pas, posé sur des existences qui passent. Nous avons compris que la vie éternelle n'est pas d'abord une promesse pour l'après-mort, mais une réalité présente pour celui qui connaît le Père et le Fils — une réalité qui transforme le rapport au temps, à la souffrance, à la mort, et qui donne à l'âme une perspective que le monde ne peut ni donner ni enlever.

Et nous avons contemplé la vie portée par la puissance de la résurrection — cette puissance qui ne travaille pas pour les forts, mais dans les faibles. Cette puissance qui ne contourne pas les limites humaines, mais les habite et les dépasse. Cette puissance qui fait que le chrétien vit au-dessus de ses propres capacités, non par orgueil, mais parce que la source de sa vie n'est pas lui-même.

À vous qui vous demandez, peut-être depuis longtemps, si votre foi est vivante ou si elle n'est qu'une habitude spirituelle transmise par la tradition et maintenue par la culture — voici la question que ce sermon vous pose avec toute la bienveillance et toute l'urgence qu'elle mérite : est-ce que vous avez reçu cette vie ? Non pas la religion chrétienne. Non pas les pratiques chrétiennes. Mais la vie — cette vie d'origine divine, de nature éternelle, portée par la puissance de la résurrection — est-ce qu'elle est en vous ?

Car cette vie n'est pas réservée à une élite spirituelle. Elle n'est pas le privilège de ceux qui ont beaucoup souffert ou beaucoup mérité. Elle est offerte — gratuitement, universellement, inconditionnellement — à quiconque vient à Jésus avec sa faim réelle, sa soif réelle, sa pauvreté réelle. À quiconque dit, avec la simplicité du mendiant qui n'a rien à offrir mais tout à recevoir : Seigneur, donne-moi cette vie.

À vous qui portez cette vie en vous depuis des années — qui la vivez, qui la connaissez, qui en avez fait l'expérience dans les nuits de l'épreuve et dans les matins de la grâce — ce sermon vous rappelle ce que vous savez déjà mais dont vous avez besoin d'entendre la confirmation : la vie en vous est plus grande que tout ce qui cherche à l'éteindre. L'Esprit qui habite en vous est plus fort que toute faiblesse. Et la puissance de la résurrection qui travaille dans vos membres mortels ne s'arrêtera pas avant d'avoir achevé l'œuvre qu'Il a commencée.

Car c'est cela la promesse finale de Philippiens 1 : 6 — ce verset qui est peut-être la certitude la plus douce et la plus solide que l'Écriture nous ait jamais donnée pour les jours de doute : « Celui qui a commencé en vous cette bonne œuvre la rendra parfaite pour le jour de Jésus-Christ. » Celui qui a commencé. Lui, et non pas vous. Et ce qu'Il a commencé, Il l'achèvera. Non pas parce que vous resterez toujours forts — mais parce que Lui ne change pas.

« Je suis venu afin que les brebis aient la vie, et qu'elles soient dans l'abondance. »  — Jean 10 : 10.

Il est venu. Il a donné. Il donne encore.

Et cette vie-là — divine, éternelle, portée par la résurrection — ne prendra jamais fin.

À Lui seul soient la gloire et la puissance, aux siècles des siècles.

Amen et Amen !