LA RENCONTRE PROMISE

« Aujourd'hui nous voyons au moyen d'un miroir, d'une manière obscure, mais alors nous verrons face à face ; aujourd'hui je connais en partie, mais alors je connaîtrai comme j'ai été connu. »

1 Corinthiens 13, 12

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« Bien-aimés, nous sommes maintenant enfants de Dieu, et ce que nous serons n'a pas encore été manifesté ; mais nous savons que, lorsque cela sera manifesté, nous serons semblables à Lui, parce que nous Le verrons tel qu'Il est. »

1 Jean 3, 2

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LA RENCONTRE PROMISE.

LA TRANSFORMATION GLORIEUSE.

L'ÉTERNITÉ CONTEMPLATIVE.

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Bien-aimés en Jésus-Christ, Frères et sœurs dans la foi,

Imaginez cet instant. Le premier matin — non, il n'y aura plus de matin ni de soir, car le temps lui-même se sera tu — mais imaginez l'instant premier où, sortis du corps, nous ouvrirons les yeux non plus sur les ombres de la terre, mais sur la Face de Celui que nous avons aimé sans L'avoir vu. Ce jour-là, il n'y aura plus de miroir entre Lui et nous. Il n'y aura plus de nuit, plus de doute, plus de larmes retenues. Il y aura Jésus. Face à face. Enfin.

L'apôtre Paul, du fond de sa prison et de son incertitude, osait déjà lever les yeux vers ce jour-là : « Aujourd'hui nous voyons au moyen d'un miroir, d'une manière obscure, mais alors nous verrons face à face » (1 Corinthiens 13, 12). Et Jean, le disciple bien-aimé, ajoutait cette promesse bouleversante : nous Lui serons semblables, car nous Le verrons tel qu'Il est (1 Jean 3, 2). Voilà l'espérance qui devrait nous tenir debout dans les jours obscurs de cette terre : un jour vient où l'obscur cédera à la clarté, où le connu-en-partie cédera à la connaissance parfaite.

Ce jour n'est pas une fable pieuse racontée pour consoler les affligés. C'est la promesse la plus solide qu'un être humain puisse recevoir, car elle repose non sur nos mérites, mais sur la fidélité de Celui qui l'a prononcée. Aujourd'hui, tournons ensemble notre regard vers ce premier jour de la gloire éternelle, et laissons-le déjà transformer la manière dont nous traversons cette terre.

Avant d'en contempler la gloire, voyons d'abord comment cette rencontre nous a été promise depuis toujours.

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LA RENCONTRE PROMISE.

- L'attente qui s'achève -.

Depuis les commencements, l'homme porte en lui une soif que rien sur cette terre ne peut étancher : la soif de voir Dieu. Moïse, sur la montagne, avait demandé : « Fais-moi voir Ta gloire ! » Dieu lui avait répondu qu'aucun homme ne pouvait voir Sa face et vivre (Exode 33, 20). Ainsi, pendant des millénaires, l'humanité a marché voilée, entendant la voix de Dieu sans jamais contempler Son visage. Mais la promesse demeurait, tenue en réserve, comme une lettre scellée pour le jour de Sa manifestation.

Songez à cette multitude de témoins qui, avant nous, ont fermé les yeux sur cette terre avec cette promesse aux lèvres. Étienne, sous les pierres qui pleuvaient sur lui, contemplait déjà les cieux ouverts et Jésus debout à la droite de Dieu (Actes 7, 55-56). Les martyrs de tous les siècles sont morts en fixant, par la foi, ce jour que nous décrivons aujourd'hui. Ils n'avaient pas encore la vision, mais ils avaient la certitude — et cette certitude leur donnait la force d'affronter la mort sans reculer.

- Le voile levé -.

Ce qui semblait impossible sous l'ancienne alliance devient promesse certaine sous la nouvelle. En Christ, le voile s'est déchiré (Matthieu 27, 51) et l'accès au Père nous a été ouvert. Ce que Moïse ne pouvait recevoir sans mourir, nous le recevrons dans la vie — dans la vie éternelle, transformés, préparés, rendus capables par la grâce de contempler ce que nul œil naturel n'aurait pu supporter autrefois. Ce jour dont je parle n'est donc pas un rêve suspendu dans le vague : c'est une promesse écrite, scellée par le sang de l'Agneau, garantie par la résurrection de Celui qui a vaincu la mort.

L'écrivain Victor Hugo, méditant sur la mort et l'au-delà, disait de son propre trépas qu'il ne serait rien d'autre qu'une manière de rentrer chez soi. Il pressentait, sans toujours le nommer avec exactitude, cette vérité que l'Écriture proclame avec certitude : au-delà du voile de la mort, il y a une demeure, un Père, un Visage qui attend. Mais là où l'intuition humaine ne fait que tâtonner dans l'obscur, la Parole de Dieu affirme avec une clarté souveraine : nous verrons face à face.

Pensez encore à ceci : cette rencontre n'est pas réservée à une élite spirituelle, à quelques héros de la foi dont on raconte l'histoire dans les livres. Elle est promise à quiconque a mis sa confiance en Jésus-Christ — au veuf silencieux du dernier banc, à la mère épuisée qui prie encore malgré les nuits sans sommeil, au jeune homme qui lutte seul contre une tentation que personne ne connaît. Aucun de ces visages n'est oublié. Chacun d'eux verra, un jour, la Face qu'il a cherchée sans jamais l'avoir vue.

Mais cette rencontre ne nous laissera pas comme elle nous trouve : elle nous transformera jusque dans notre être tout entier.

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LA TRANSFORMATION GLORIEUSE.

- La ressemblance accomplie -.

Jean ne dit pas seulement que nous verrons Jésus ; il dit que nous Lui serons semblables, parce que nous Le verrons tel qu'Il est (1 Jean 3, 2). Voir Dieu tel qu'Il est produit en nous une transformation que rien sur cette terre ne peut produire. Ici-bas, nous sommes changés de gloire en gloire, comme le rappelle Paul aux Corinthiens, en contemplant comme dans un miroir la gloire du Seigneur (2 Corinthiens 3, 18) ; mais là-haut, ce ne sera plus un reflet partiel — ce sera la vision directe, et la transformation sera achevée, définitive, sans plus jamais de possibilité de rechute dans le péché ou la faiblesse.

- Le corps glorifié -.

Paul décrit encore cette transformation en termes saisissants : ce corps mortel, sujet à la fatigue, à la maladie, à la décomposition, revêtira l'incorruptibilité (1 Corinthiens 15, 53). Il ne s'agit pas d'une existence éthérée et vague, mais d'un corps réel, glorifié, semblable au corps de gloire de Christ ressuscité (Philippiens 3, 21). Ce jour-là, plus de larmes essuyées à la hâte, plus de corps affaibli par les années, plus de souffle court devant la mort qui approche. Un corps fait pour l'éternité, un corps fait pour se tenir sans crainte devant la Face du Roi.

L'écrivain russe Fiodor Dostoïevski, qui a tant sondé les abîmes de l'âme humaine, affirmait que la beauté sauvera le monde. Mais quelle beauté, sinon celle qui nous transformera à l'image même de Celui qui est la Splendeur infinie ? Ce que la beauté terrestre ne fait qu'entrevoir et bien souvent trahir, la Face de Christ l'accomplira parfaitement en nous, ce jour-là, sans plus jamais se ternir.

Essayez d'imaginer, Bien-aimés, ce premier jour. Non pas un jour de vingt-quatre heures comme ceux que nous comptons ici-bas, mais un jour sans déclin, un matin qui ne connaîtra jamais de soir. Vous ouvrirez les yeux — ou plutôt, vous serez déjà éveillés, car il n'y aura plus de sommeil dans cette patrie — et devant vous se tiendra, non une image, non une intuition, non un sentiment fugace de prière exaucée, mais Lui-même. Ses mains percées. Son regard qui a tout vu de votre vie, chaque larme, chaque combat, chaque victoire secrète que nul n'a applaudie sur la terre. Et Il vous appellera par votre nom.

Ce jour-là, toute honte cachée, toute cicatrice invisible, tout ce que vous avez porté seul pendant des années trouvera enfin sa guérison définitive dans un seul regard. Car ce n'est pas un étranger qui vous accueillera, mais Celui qui vous a façonné, racheté, et qui vous a attendu depuis le commencement du monde.

Certains d'entre vous portent aujourd'hui un corps qui les trahit — un diagnostic redouté, une douleur chronique, une fatigue que rien ne soulage. Écoutez bien cette promesse : elle vous concerne directement. Le même Dieu qui a formé Adam de la poussière formera votre corps de gloire à partir de ce qui, sur cette terre, semblait irrémédiablement brisé. Rien de ce que vous portez aujourd'hui n'aura le dernier mot sur ce que vous serez ce jour-là.

Cette transformation nous introduit alors dans une contemplation qui, elle, ne connaîtra jamais de fin.

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L'ÉTERNITÉ CONTEMPLATIVE.

- Le face à face sans fin -.

Ce qui frappe le plus dans la promesse de l'Écriture, ce n'est pas seulement l'instant de la rencontre, mais sa durée : elle ne finira jamais. L'Apocalypse nous montre la scène ultime : les serviteurs de Dieu Le serviront, ils verront Sa face, et Son nom sera sur leurs fronts (Apocalypse 22, 4). Il n'y aura plus ni nuit, ni besoin de lampe, ni de lumière du soleil, car le Seigneur Dieu répandra sur eux Sa lumière (Apocalypse 22, 5). Ce n'est donc pas une rencontre passagère, comme celles que nous vivons ici-bas avec ceux que nous aimons et que nous devons trop souvent quitter trop tôt. C'est une communion éternelle, sans séparation, sans adieu, sans crainte du lendemain.

- L'adoration éternelle -.

Et que ferons-nous, devant cette Face tant attendue ? Nous L'adorerons. Non par obligation, non par habitude religieuse, mais parce que nos cœurs, enfin libérés de toute distraction, de toute lassitude, de tout péché, ne pourront faire autrement que de se prosterner devant Celui qui nous a rachetés. Les vingt-quatre anciens de l'Apocalypse jettent leurs couronnes devant le trône (Apocalypse 4, 10) ; nous ferons de même, non par contrainte, mais par un débordement de joie et de reconnaissance qu'aucun mot terrestre ne saurait contenir.

L'écrivain François-René de Chateaubriand, dans ses derniers écrits, confessait attendre la mort comme on attend un rivage après une longue traversée. Il pressentait, comme tant d'âmes avant lui, qu'il existe une rive au-delà de nos jours. Mais la foi chrétienne va plus loin que le simple pressentiment : elle nomme cette rive, elle nomme Celui qui nous y attend, et elle en garantit l'accès par la croix et la résurrection de Jésus-Christ.

Ce jour-là, Bien-aimés, toute question sans réponse trouvera sa réponse dans Sa présence même. Pourquoi ai-je tant souffert ? Pourquoi ce fardeau, cette maladie, cette absence, cette injustice ? Nous ne recevrons peut-être pas d'explication en mots — mais nous recevrons Sa Face, et cela suffira. Car voir Celui qui nous a aimés jusqu'à la mort de la croix rendra dérisoire toute question qui nous tourmentait encore la veille.

Que cette contemplation à venir façonne, dès Aujourd'hui, la manière dont nous marchons.

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Mais je vous pose la question, Bien-aimés : cette rencontre, l'attendez-vous vraiment ? Vivez-vous déjà tournés vers ce jour, ou vous êtes-vous laissés absorber tout entiers par les soucis d'une terre qui passe ? L'apôtre Jean ajoute une exhortation à sa promesse : quiconque a cette espérance en Lui se purifie, comme Lui-même est pur (1 Jean 3, 3). L'attente de la Face de Christ n'est pas passive : elle façonne dès Aujourd'hui notre marche, notre pureté, notre manière d'aimer et de pardonner. Si vous croyez réellement que vous Le verrez face à face, comment vivrez-vous Aujourd'hui ?

Alors, que ce jour devienne pour vous, dès Aujourd'hui, une réalité si certaine qu'elle transforme votre manière de traverser chaque épreuve. Que la promesse de Le voir tel qu'Il est vous relève chaque fois que vous tombez, vous console chaque fois que vous pleurez, vous fortifie chaque fois que la nuit semble longue. Car le miroir obscur d'Aujourd'hui cédera à la clarté de la Face de Jésus, et ce jour-là, tout ce que nous aurons perdu ici-bas nous paraîtra petit devant ce que nous aurons enfin trouvé : Lui-même, pour toujours.

Ne remettez pas à un lointain avenir la décision de vous tourner entièrement vers Celui qui vous attend. Peut-être traversez-vous, Aujourd'hui même, une saison où la promesse semble lointaine, où le miroir paraît plus obscur que jamais. Tenez bon. Le même Jésus qui a promis de revenir chercher les Siens (Jean 14, 3) tiendra parole, comme Il a tenu toutes Ses paroles depuis le commencement. Un jour, et ce jour peut être plus proche que vous ne le pensez, l'obscur cédera, le voile tombera, et vous verrez enfin ce que votre cœur a cherché toute sa vie.

 

Oh ! Qu'il en soit ainsi. Amen et Amen.

La Joie Parfaite

LA JOIE PARFAITE.

« Si donc il y a quelque consolation en Christ, s’il y a quelque soulagement dans la charité, s’il y a quelque union d’esprit, s’il y a quelque compassion et quelque miséricorde, rendez ma joie parfaite, ayant un même sentiment, un même amour, une même âme, une même pensée. Ne faites rien par esprit de parti ou par vaine gloire, mais que l’humilité vous fasse regarder les autres comme étant au-dessus de vous-mêmes. Que chacun de vous, au lieu de considérer ses propres intérêts, considère aussi ceux des autres. »

(Philippiens 2, 1-4)

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LA CONSOLATION PARTAGÉE.

L'HUMILITÉ VÉRITABLE.

LE REGARD DÉTOURNÉ.

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Bien-aimés en Jésus-Christ, Frères et sœurs dans la foi,

Imaginez une geôle romaine, humide et sombre, où un homme enchaîné attend chaque jour de savoir s'il vivra ou mourra. Cet homme s'appelle Paul. Il n'a plus de liberté, plus de certitude du lendemain, plus rien qu'un roseau et de l'encre. Et pourtant, dans cette obscurité, il n'écrit ni plainte, ni testament de résignation. Il écrit à une Église qu'Il aime, l'Église de Philippes, et il lui adresse une supplication bouleversante : « Rendez ma joie parfaite. » Comprenons bien le drame : un homme qui n'a plus rien à perdre trouve encore le moyen de désirer quelque chose — non pas sa propre délivrance, non pas la fin de ses chaînes, mais l'unité de Ses frères. Car Paul sait une chose que nous oublions trop souvent : une Église divisée est une prison plus sombre que tous les cachots de Rome. Une Église qui se déchire par orgueil, par rivalité, par esprit de parti, emprisonne l'Évangile lui-même et empêche le monde de voir la gloire de Christ.

Alors, depuis Ses chaînes, Paul lance quatre « si » bouleversants — quatre appels à la mémoire de ce que Christ a déjà accompli en nous — avant de formuler la plus haute exigence de toute l'épître : l'humilité qui regarde les autres comme étant au-dessus de soi-même. Aujourd'hui, cette parole nous rejoint là où nous en sommes : dans nos foyers fissurés, dans nos Églises tentées par la comparaison, dans nos propres cœurs où l'orgueil se déguise si souvent en juste cause. La question posée à Philippes est la question posée ici, maintenant, à chacun de nous : serons-nous de ceux qui achèvent la joie de Christ, ou de ceux qui la retardent encore ?

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Avant d'exiger l'humilité, Paul rappelle d'abord ce que la grâce a déjà déposé en nous — une consolation reçue qui doit devenir une joie partagée.

LA CONSOLATION PARTAGÉE.

- Quatre fondations d'une joie commune -.

Paul ne commence pas par un ordre, mais par un rappel. « S'il y a quelque consolation en Christ, s'il y a quelque soulagement dans la charité, s'il y a quelque union d'esprit, s'il y a quelque compassion et quelque miséricorde » (Philippiens 2, 1). Quatre fois, l'apôtre répète ce petit mot conditionnel — « s'il y a » — non pas parce qu'il doute, mais parce qu'il veut que chaque Philippien examine sa propre expérience et reconnaisse : oui, j'ai reçu cette consolation ; oui, j'ai connu ce soulagement ; oui, j'ai goûté cette union d'esprit ; oui, j'ai été l'objet de cette compassion. Ces quatre réalités ne sont pas des théories abstraites. Elles sont l'histoire personnelle de chaque croyant sauvé par grâce.

Avant d'être une Église, nous avons tous été des pécheurs perdus, et c'est en Christ que nous avons trouvé une consolation que rien au monde ne pouvait offrir. Comme l'écrivait Blaise Pascal, il existe dans le cœur de chaque homme un vide immense que seul Dieu peut combler, un abîme infini que rien de créé ne saurait remplir. La consolation dont parle Paul n'est donc pas un vague sentiment de réconfort psychologique ; elle est la certitude que le Ressuscité habite en nous, qu'Il nous a rejoints dans notre détresse et qu'Il ne nous abandonnera jamais. C'est cette consolation reçue individuellement qui doit devenir, selon Paul, le socle d'une unité collective. Car on ne peut demander à une Église de s'aimer d'un même sentiment si elle n'a pas d'abord reconnu qu'elle partage la même dette de grâce, le même Sauveur, la même adoption.

- Une joie qui attend d'être parfaite -.

Et c'est alors que Paul formule sa requête : « rendez ma joie parfaite, ayant un même sentiment, un même amour, une même âme, une même pensée » (Philippiens 2, 2). Remarquons le verbe : rendez parfaite. Cela signifie que la joie de Paul existe déjà — il se réjouit de leur foi, de leur générosité, de leur communion dans l'Évangile depuis le premier jour — mais elle demeure incomplète tant que l'unité n'est pas pleinement vécue. Quelle leçon terrible et magnifique à la fois : notre joie mutuelle, la joie que nous procurons aux uns et aux autres dans le Corps de Christ, n'est jamais un luxe secondaire de la vie chrétienne. Elle est la mesure même de notre obéissance à l'Évangile.

Combien de fois avons-nous cru que notre foi se résumait à une relation verticale, seul à seul avec Dieu, en oubliant que Christ a voulu Se former un peuple, une communion, un seul corps ? Paul ne demande pas l'uniformité des opinions ni l'absence de toute différence de tempérament ; il demande une unité de cœur, un même amour qui dépasse les divergences naturelles. Frères et sœurs, quelle est aujourd'hui l'état de notre joie collective ? Sommes-nous, par nos rivalités, par nos silences rancuniers, par nos comparaisons, en train de retarder la joie parfaite que Christ désire pour Son Église ?

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Mais l'unité ne se décrète pas ; elle exige un renoncement précis, celui de l'orgueil qui se cache derrière nos meilleures intentions.

L'HUMILITÉ VÉRITABLE.

- Le poison de l'esprit de parti -.

Paul identifie avec une précision chirurgicale les deux poisons qui détruisent toute communion fraternelle : « Ne faites rien par esprit de parti ou par vaine gloire » (Philippiens 2, 3). L'esprit de parti, c'est cette tendance funeste à former des clans, à préférer sa propre faction, son propre groupe, sa propre manière de voir les choses, au détriment de l'unité du corps tout entier. Il s'infiltre dans nos familles quand chacun défend sa position plutôt que la paix du foyer. Il s'infiltre dans nos Églises quand des groupes se forment autour de préférences secondaires, de personnalités charismatiques, de traditions particulières, jusqu'à oublier l'essentiel : un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême.

L'écrivain et résistant Alexandre Soljenitsyne affirmait que la ligne séparant le bien du mal ne traverse ni les nations, ni les partis politiques, mais traverse le cœur de chaque être humain. Voilà une vérité que Paul aurait pleinement approuvée : l'esprit de parti n'est pas d'abord un problème structurel d'organisation, il est un problème du cœur, un orgueil déguisé en conviction, une soif de préséance déguisée en zèle pour la vérité.

- La vaine gloire démasquée -.

À l'esprit de parti s'ajoute la vaine gloire — ce désir insatiable d'être vu, reconnu, admiré, qui pousse tant de croyants à servir Dieu pour être remarqués des hommes plutôt que pour Lui plaire. La vaine gloire se nourrit de comparaison : elle mesure sa propre valeur à l'aune de la faiblesse d'autrui. Elle se réjouit secrètement quand un frère échoue, car son échec la fait paraître plus grande. Paul avait connu cette tentation avant sa conversion ; lui-même se qualifiait autrefois de pharisien, fils de pharisiens, fier de sa lignée, de sa loi, de sa propre justice (voir Philippiens 3, 5). Mais il avait tout compté comme une perte à cause de l'excellence de la connaissance de Christ. C'est cette même transformation que Paul appelle chaque Philippien à vivre : renoncer à la gloire humaine pour ne rechercher que la gloire de Dieu.

- Regarder les autres comme au-dessus de soi -.

Et voici l'antidote que Paul propose, une phrase d'une radicalité presque scandaleuse pour notre époque obsédée par l'estime de soi : « que l'humilité vous fasse regarder les autres comme étant au-dessus de vous-mêmes » (Philippiens 2, 3). Non pas se mépriser soi-même — ce ne serait qu'une fausse humilité, une autre forme d'orgueil inversé — mais choisir délibérément d'honorer l'autre, de croire le meilleur de lui, de le servir avant d'être servi. C'est là un renversement total des valeurs du monde, qui enseigne la compétition, l'ambition personnelle, la conquête de la première place.

Christ, Lui, nous enseigne le chemin inverse : Il nous demande d'imiter Celui qui, étant de condition divine, S'est abaissé Lui-même, prenant la forme de serviteur (voir Philippiens 2, 6-8). L'humilité véritable n'est donc jamais une stratégie sociale ; elle est le fruit direct de la contemplation du Christ humilié. On ne devient pas humble en se le commandant à soi-même ; on le devient en fixant longuement les yeux sur la crèche, sur le bassin où Il lava des pieds, sur la croix où Il donna Sa vie.

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De l'humilité intérieure, Paul nous conduit maintenant à un geste concret : détourner le regard de soi pour le poser sur les besoins d'autrui.

LE REGARD DÉTOURNÉ.

- Du miroir à la fenêtre -.

Le verset quatre referme cette section par une image d'une simplicité désarmante : « que chacun de vous, au lieu de considérer ses propres intérêts, considère aussi ceux des autres » (Philippiens 2, 4). Toute notre culture contemporaine nous enseigne l'inverse : regarde-toi, réalise-toi, protège tes intérêts, mets-toi en avant. Paul, lui, nous invite à faire un geste presque physique : détourner le regard du miroir de nos propres besoins pour le tourner vers la fenêtre qui donne sur le besoin du prochain.

Ce n'est pas un renoncement à toute légitime attention à soi — le texte dit bien « aussi ceux des autres », et non uniquement ceux des autres — mais c'est un refus de l'enfermement narcissique qui rend toute communion impossible. Une Église, une famille, un couple où chacun ne regarde que son propre intérêt est une communion déjà morte, même si elle continue d'exister en apparence.

- Considérer aussi ceux des autres -.

Paul choisit un verbe fort : considérer, c'est-à-dire examiner attentivement, peser avec soin, prendre le temps de comprendre la situation, la douleur, le besoin de l'autre avant d'agir. Ce n'est pas un sentiment vague de bienveillance générale ; c'est une discipline active de l'attention. Combien de conflits dans nos familles et nos Églises ne naîtraient jamais si, avant de répondre, avant de juger, avant de trancher, nous prenions seulement le temps de considérer véritablement ce que l'autre traverse ?

Antoine de Saint-Exupéry écrivait qu'on ne voit bien qu'avec le cœur, que l'essentiel est invisible pour les yeux. C'est exactement ce que Paul enseigne ici : les intérêts de l'autre ne se voient pas au premier regard superficiel ; il faut un cœur formé par l'humilité de Christ pour véritablement les considérer. Et cette attitude, loin d'appauvrir celui qui la pratique, l'enrichit, car elle l'ouvre à la communion véritable, à cette union d'esprit que Paul évoquait au verset premier. Voilà le cercle vertueux que Christ dessine dans ce texte : de la consolation reçue naît l'humilité, de l'humilité naît le regard détourné vers autrui, et du regard détourné vers autrui naît enfin la joie parfaite que Paul désirait tant voir accomplie à Philippes.

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Bien-aimés, revenons un instant à cette geôle romaine où Paul, enchaîné, attend peut-être la mort. Il n'a pas demandé sa liberté. Il n'a pas demandé la fin de ses souffrances. Il a demandé une seule chose : que notre joie soit parfaite. Aujourd'hui, quelle est notre réponse à cette supplication ? Allons-nous continuer à nourrir l'esprit de parti, la vaine gloire, le regard tourné uniquement vers nos propres intérêts ? Ou allons-nous, par la grâce de Celui qui S'est abaissé jusqu'à la mort de la croix, choisir l'humilité qui regarde l'autre comme plus digne d'honneur ?

Le monde entier regarde l'Église et attend de voir si elle sait vivre ce que Christ a proclamé : l'amour qui dépasse les différences, l'unité qui triomphe des rivalités. Que chacun de nous, en sortant aujourd'hui de ce lieu, choisisse de considérer non plus seulement ses propres intérêts, mais aussi ceux de son frère, de sa sœur, de son conjoint, de son voisin. Que la consolation que nous avons reçue en Christ devienne enfin la consolation que nous offrons aux autres. Que notre humilité imite celle du Seigneur Jésus, et que notre joie, comme celle de Paul, trouve enfin sa perfection dans l'unité de Son Corps.

Oh ! Qu'il en soit ainsi. Amen et Amen.

L'ASSECHEMENT NECESSAIRE

« Va, cache-toi près du torrent de Kerith... Je lui ai ordonné de te nourrir. »

(1 Rois 17, 3-4 et 9)

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LE TORRENT NOURRICIER.

L'ASSÈCHEMENT NÉCESSAIRE.

LA VEUVE ANNONCÉE.

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Bien-aimés en Jésus-Christ, Frères et sœurs dans la foi,

- Le silence qui précède la promesse -

Il y a des saisons où le ciel se ferme, où la pluie refuse de tomber, où la terre se craquelle sous un soleil sans pitié. Il y a des saisons où l'homme de Dieu lui-même, celui qui vient d'annoncer la sécheresse aux oreilles d'un roi impie, se retrouve seul, traqué, sans provision visible, avec pour seul horizon un torrent et une promesse. C'est ainsi que commence l'histoire d'Élie. Ce n'est pas une histoire de confort. C'est une histoire de survie suspendue à un fil invisible — le fil de la Parole de Dieu.

Aujourd'hui, bien-aimés, je ne viens pas vous raconter une belle légende ancienne. Je viens vous parler de vous. Je viens vous parler de votre torrent, de votre Kerith, de cette provision fragile à laquelle vous vous accrochez, sans savoir qu'elle est déjà, dans le cœur de Dieu, appelée à se tarir pour vous conduire plus loin, plus haut, vers une Sarepta que vous n'avez pas encore vue.

Voyons donc, tout d'abord, comment Dieu pourvoit à Son serviteur au bord d'un torrent qu'Il a Lui-même choisi.

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LE TORRENT NOURRICIER.

- Le pain que la loi interdisait -

La Parole de l'Éternel vint à Élie, et lui dit : « Va, cache-toi près du torrent de Kerith » (1 Rois 17, 3). Et Dieu ajouta une promesse étrange, presque scandaleuse : « J'ai ordonné aux corbeaux de te nourrir là » (1 Rois 17, 4). Des corbeaux ! Ces oiseaux que la loi de Moïse déclarait impurs, que nul prêtre n'aurait touchés, que nulle table sainte n'aurait accueillis — voilà les serviteurs que Dieu choisit pour nourrir Son prophète !

Comprenez ceci, bien-aimés : quand Dieu veut pourvoir, Il ne consulte ni nos préjugés, ni nos catégories, ni nos convenances religieuses. Il envoie le pain par la main qu'Il veut, au moment qu'Il veut, de la manière qu'Il veut. Le psalmiste l'avait déjà chanté : « L'Éternel est mon berger, je ne manquerai de rien » (Psaume 23, 1). Et Jésus Lui-même, des siècles plus tard, rappellera à ceux qui doutaient : « Regardez les oiseaux du ciel : ils ne sèment ni ne moissonnent... et votre Père céleste les nourrit » (Matthieu 6, 26).

Le philosophe Blaise Pascal, dans sa méditation sur la condition humaine, disait que l'homme livré à lui-même n'est qu'un roseau, le plus faible de la nature — mais un roseau pensant, capable de s'élever au-dessus de sa fragilité par la grandeur de sa pensée et, ajouterions-nous, par la grandeur de sa foi. Ainsi en est-il d'Élie au bord du torrent : faible, seul, exposé, mais porté par une provision que sa propre force n'aurait jamais pu produire.

Chaque matin, chaque soir, sans faute, sans retard, le pain et la viande arrivaient sur la roche. Et l'eau du torrent coulait, fraîche, généreuse, fidèle. Combien d'entre vous, aujourd'hui, vivent au bord d'un torrent semblable ? Un emploi stable. Une santé préservée. Une famille unie. Une grâce quotidienne si constante que vous avez fini par la considérer comme allant de soi. Vous buvez à une source que vous n'avez pas creusée. Vous mangez un pain que vous n'avez pas pétri.

Mais entendez l'avertissement du prophète, car il est pour vous autant que pour lui : le torrent n'est jamais la source. Le torrent n'est qu'un canal, un instrument, une main tendue par la Providence — mais la Source, c'est Dieu Lui-même, et Lui seul. L'apôtre Paul l'écrira plus tard aux Philippiens avec une assurance tranquille : « Mon Dieu pourvoira à tous vos besoins selon Sa richesse, avec gloire, en Jésus-Christ » (Philippiens 4, 19). Remarquez : ce n'est pas le torrent qui pourvoit — c'est Dieu qui pourvoit, et le torrent n'est que le vase choisi pour un temps.

Ne confondez donc plus jamais le don et le Donateur. Ne confondez plus jamais le canal et la Source. Car le jour où votre torrent commencera à baisser — et il baissera, car rien de créé n'est éternel — vous découvrirez enfin si votre foi reposait sur l'eau qui coule... ou sur Celui qui commande à toutes les eaux de la terre.

Mais voici que le ciel se referme, et que l'eau qui coulait hier vient à manquer aujourd'hui.

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L'ASSÈCHEMENT NÉCESSAIRE.

- Quand le don devient une idole -

Et voici que le texte sacré nous livre, avec une sobriété terrible, cette phrase que nul commentateur ne pourra adoucir : « Quelque temps après, le torrent tarit, car il n'y avait point de pluie dans le pays » (1 Rois 17, 7). Le torrent tarit ! Le lieu même que Dieu avait choisi pour nourrir Son serviteur devient, sous la main de ce même Dieu, le lieu où la provision se retire !

Ne vous y trompez pas, bien-aimés : ce n'est ni un accident du ciel, ni un oubli de la providence divine. C'est Dieu Lui-même, dans Sa souveraineté absolue, qui referme le robinet qu'Il avait Lui-même ouvert. Car le Dieu qui donne la pluie est aussi le Dieu qui la retient, selon Son propre dessein, pour Ses propres fins, que nous ne comprenons pas toujours sur le moment.

Pourquoi, me demanderez-vous, Dieu assécherait-Il ce qu'Il a Lui-même établi ? Je vous réponds, avec toute la gravité que ce mystère commande : parce qu'il existe des saisons où Dieu doit assécher notre torrent pour nous empêcher d'y bâtir notre demeure définitive ! Il existe des saisons où le confort se transforme en idole silencieuse, où la provision d'hier devient l'obstacle de demain, où nous nous installons si paisiblement au bord de notre Kerith que nous en oublions Sarepta, que nous en oublions la mission, que nous en oublions le monde qui périt de faim tout autour de nous pendant que nous, tranquillement, nous désaltérons.

Antoine de Saint-Exupéry, dans ses récits du désert, confiait que ce qui embellit le désert, c'est qu'il cache quelque part un puits. Ainsi en est-il, bien-aimés, de nos propres déserts spirituels : ils ne paraissent arides que parce que la source qu'ils dissimulent n'a pas encore été révélée à nos yeux. Le prophète Ésaïe l'annonçait déjà à Israël exilé : « Je vais faire une chose nouvelle... je mettrai un chemin dans le désert, et des fleuves dans la solitude » (Ésaïe 43, 19). Le désert n'est jamais la fin de l'histoire de Dieu — il en est souvent le commencement caché.

Oh, je sais que cela fait mal ! Je sais que certains d'entre vous, aujourd'hui même, regardent leur torrent diminuer goutte après goutte, et que la peur monte en eux comme une marée sombre, et que le doute chuchote à leur oreille : « Dieu m'a-t-Il abandonné ? M'a-t-Il oublié au bord d'un fleuve mort ? »

Non ! Mille fois non ! Écrivez cela dans votre cœur ce jour : l'assèchement n'est pas l'abandon — l'assèchement est l'annonce d'un déplacement voulu par Dieu Lui-même ! L'Éternel ne ferme jamais une porte sans en avoir déjà, dans Son éternité, ouvert une autre, plus loin, que vos yeux ne voient pas encore. L'apôtre Paul, depuis sa prison, pouvait écrire avec une assurance inébranlable : « Nous savons que toutes choses concourent au bien de ceux qui aiment Dieu » (Romains 8, 28). Toutes choses — même l'assèchement d'un torrent !

Le torrent se tait, bien-aimés, précisément pour que la Parole, elle, se fasse enfin entendre avec clarté : « Lève-toi, va à Sarepta ! »

Et pourtant, avant même que la dernière goutte ne s'évapore, la parole du Seigneur courait déjà vers Sarepta.

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LA VEUVE ANNONCÉE.

- Une farine qui ne s'épuise jamais -

Et c'est ici, bien-aimés, que la foi devient prophétique, que l'obéissance devient un acte de guerre spirituelle contre le désespoir ! Car avant même que le dernier filet d'eau ne disparaisse du lit du torrent, la Parole de l'Éternel était déjà venue à Élie : « Lève-toi, va à Sarepta, qui appartient à Sidon, et demeures-y ; voici, j'y ai ordonné à une femme veuve de te nourrir » (1 Rois 17, 9).

Ordonné ! Entendez bien ce mot, car il porte en lui tout le mystère de la providence divine : avant même que le besoin n'existe formellement dans la vie d'Élie, la provision était déjà commandée dans le cœur d'une veuve étrangère, une femme d'un pays impie, d'une ville consacrée aux idoles de Baal ! Avant que le torrent ne se taise, cette veuve avait déjà reçu, dans le secret de sa conscience, un ordre qu'elle-même ne comprenait pas encore.

Voilà notre Dieu, frères et sœurs ! Il ne réagit jamais à nos crises comme un pompier surpris par l'incendie — Il les a déjà anticipées de toute éternité, dans le conseil secret de Sa sagesse. Quand votre torrent commence à s'assécher, votre Sarepta, quelque part sur cette terre, est déjà en préparation ! Votre pourvoyeur, votre miracle, votre délivrance ont déjà reçu leurs instructions divines avant même que vous n'ayez formulé votre prière la plus désespérée. Le prophète Jérémie le confirmait au peuple exilé : « Je connais les projets que j'ai formés sur vous, dit l'Éternel, projets de paix et non de malheur, pour vous donner un avenir et une espérance » (Jérémie 29, 11).

Alexandre Soljenitsyne, qui traversa la nuit glaciale du Goulag et en revint pour témoigner, gardait cette conviction inébranlable : une seule parole de vérité peut peser plus lourd que tout un système qui semble tout-puissant. De même, bien-aimés, une seule promesse sortie de la bouche de Dieu pèse infiniment plus lourd que le plus grand de vos torrents asséchés !

Alors ne pleurez plus sur le torrent qui se tait — levez-vous, comme Élie se leva sans discuter, sans négocier, sans demander de garanties ! Marchez vers votre Sarepta, même si, à première vue, elle semble habitée par une pauvreté plus grande encore que la vôtre — une veuve qui n'a, elle-même, qu'une poignée de farine dans un pot et un peu d'huile dans une cruche ! Car là où Dieu vous envoie, la promesse tient toujours : « La farine qui est dans le pot ne manquera point, et l'huile qui est dans la cruche ne diminuera point, jusqu'au jour où l'Éternel fera tomber la pluie sur la face du sol » (1 Rois 17, 14). Jacques le rappellera plus tard à l'Église naissante : « Toute grâce excellente et tout don parfait descendent d'en haut, du Père des lumières » (Jacques 1, 17).

Aujourd'hui, votre torrent se tarit peut-être sous vos yeux. Votre emploi vacille peut-être. Votre santé décline peut-être. Votre foyer, votre église, votre ministère traverse peut-être le désert le plus aride que vous ayez jamais connu dans toute votre existence.

Mais je vous le déclare, avec toute l'autorité que la Parole de Dieu me confère : le Seigneur ne vous a pas oubliés au bord d'un torrent mort ! Il vous conduit, en ce moment même, vers Sarepta !

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- Le choix de ce jour -

Alors, bien-aimés en Jésus-Christ, que ferez-vous aujourd'hui ?

Resterez-vous assis, immobiles, au bord d'un torrent asséché, à pleurer sur ce qui fut, à maudire un ciel qui semble s'être définitivement fermé au-dessus de votre tête ? Ou vous lèverez-vous, comme Élie se leva, dans l'obéissance nue, dans la foi qui marche avant même de voir, dans l'espérance qui chante avant même que la délivrance ne se manifeste ?

Je vous le dis avec toute la ferveur de mon cœur : le Dieu qui nourrit Son prophète par des corbeaux impurs, le Dieu qui multiplia la farine dans la maison d'une veuve étrangère, ce Dieu-là est le même hier, aujourd'hui, et éternellement (Hébreux 13, 8). Il n'a pas changé ! Il ne changera jamais ! Ses voies dépassent nos voies, et Ses pensées dépassent nos pensées, mais Sa fidélité, elle, demeure inébranlable de génération en génération.

Que celui qui sent son torrent s'assécher se lève maintenant, dans cette salle, dans son cœur, devant Dieu ! Que celui qui redoute l'avenir remette, aujourd'hui même, son avenir tout entier entre les mains de Celui qui a déjà préparé sa Sarepta avant même la fondation du monde ! Ne restez pas prisonniers du torrent tari — levez-vous, et marchez résolument vers la promesse !

Debout, enfants de Dieu ! La farine ne s'épuisera pas ! L'huile ne manquera pas ! Le Seigneur qui commence une bonne œuvre en vous saura la conduire jusqu'au jour de son achèvement ! Levez-vous, sortez de votre Kerith desséché, et marchez, dès aujourd'hui, vers la Sarepta que Dieu a déjà préparée pour vous !

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Oh ! Qu'il en soit ainsi. Amen et Amen.

La Puissance Créatrice

Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre.

La terre était informe et vide : il y avait des ténèbres à la surface de l'abîme,

Et l'Esprit de Dieu Se mouvait au-dessus des eaux.

(Genèse 1 : 1-2)

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LA PRIORITÉ SOUVERAINE.

LA PUISSANCE CRÉATRICE.

LA PRÉSENCE AGISSANTE.

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Bien-aimés en Jésus-Christ, Frères et sœurs dans la foi,

Aujourd'hui, nous ouvrons ensemble le livre le plus ancien et pourtant le plus actuel qui soit, la Genèse, ce livre des commencements où Dieu Lui-même pose la première pierre de toute réalité visible et invisible. Avant qu'il n'y ait un seul astre dans le ciel, avant qu'un seul cœur ne batte, avant qu'une seule parole humaine ne soit prononcée, il y avait Dieu. Notre texte de ce jour, tiré de (Genèse 1, 1-2), nous plonge au cœur même de cette réalité insondable : « Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre. La terre était informe et vide : il y avait des ténèbres à la surface de l'abîme, et l'Esprit de Dieu se mouvait au-dessus des eaux. »

- Avant Que Rien Ne Fût -

Imaginez, bien-aimés, l'immensité du néant. Pas de lumière, pas de son, pas de mouvement, pas de vie. Un abîme ténébreux, une terre informe et vide, un silence si total qu'aucune oreille humaine n'aurait pu le supporter. C'est dans ce décor apparemment désespéré, dans ce théâtre du chaos absolu, que la Bible choisit d'ouvrir son récit. Pourquoi ? Parce que c'est précisément là, au sein du vide le plus total, que la gloire de Dieu allait éclater avec le plus de force. Le philosophe français Blaise Pascal écrivait : « Le silence éternel de ces espaces infinis m'effraie. » Mais ce que Pascal percevait comme une terreur existentielle, l'Écriture le transforme en scène de la souveraineté divine. Car dans ce silence, dans cet abîme, Dieu était déjà là, non comme un spectateur impuissant, mais comme le Maître absolu de l'instant qui allait tout changer.

Beaucoup d'entre nous, aujourd'hui, traversent leur propre « terre informe et vide ». Un mariage brisé, un diagnostic redouté, un rêve avorté, une nuit qui semble ne jamais finir. Vous regardez votre vie et vous n'y voyez que ténèbres à la surface de l'abîme. Mais je viens vous annoncer, aujourd'hui, une bonne nouvelle : là où il y a le chaos, Dieu s'apprête à créer. Là où il y a le vide, Dieu s'apprête à remplir. Là où il y a les ténèbres, Dieu s'apprête à dire : « Que la lumière soit ! » (Genèse 1, 3). Ce texte n'est pas seulement un récit des origines du monde ; c'est un miroir prophétique de ce que Dieu veut faire dans votre vie aujourd'hui même.

Trois vérités jaillissent de ces deux premiers versets, trois piliers qui soutiennent toute la révélation biblique : la priorité souveraine de Dieu, Sa puissance créatrice, et Sa présence agissante. Recevons-les, aujourd'hui, comme une parole vivante adressée à notre condition.

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Avant de contempler ce que Dieu fait, arrêtons-nous d'abord sur ce que Dieu est par nature : premier, avant tout, souverain sur tout — voici notre premier point, la priorité souveraine de Dieu.

LA PRIORITÉ SOUVERAINE.

- Dieu Avant Toute Chose -

« Au commencement, Dieu... » Remarquez, bien-aimés, l'ordre des mots. Avant même que le mot « créa » n'apparaisse, avant même que « les cieux » et « la terre » ne soient mentionnés, il y a Dieu. Il n'est pas la conséquence du commencement ; Il en est l'auteur. Il ne surgit pas au sein du temps ; Il précède le temps lui-même. Le Psalmiste confirme cette vérité lorsqu'il déclare : « Avant que les montagnes fussent nées, et que Tu eusses créé la terre et le monde, d'éternité en éternité Tu es Dieu » (Psaume 90, 2). Il n'y a pas eu de moment où Dieu n'était pas. Il n'y a pas eu d'instant où Il a dû attendre, patienter, espérer exister. Il est l'Éternel, le Premier et le Dernier (Ésaïe 44, 6).

Cette priorité de Dieu n'est pas seulement chronologique ; elle est aussi ontologique, c'est-à-dire qu'elle touche à l'essence même de toute existence. Le Nouveau Testament reprend ce thème avec une clarté saisissante lorsque l'apôtre Jean écrit : « Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu. Elle était au commencement avec Dieu. Toutes choses ont été faites par Elle, et rien de ce qui a été fait n'a été fait sans Elle » (Jean 1, 1-3). Ce que Genèse annonce en germe, Jean le développe en plénitude : Christ Lui-même, la Parole éternelle, était présent avant toute création. L'apôtre Paul renchérit dans son épître aux Colossiens : « Il est avant toutes choses, et toutes choses subsistent en Lui » (Colossiens 1, 17).

Frères et sœurs, cette priorité souveraine de Dieu doit transformer la manière dont nous abordons chaque situation de notre existence. Si Dieu était avant toute chose, alors aucune crise que vous traversez aujourd'hui n'a pris Dieu par surprise. Aucun problème ne Lui est étranger, car rien n'existe qui ne soit venu après Lui et par Lui. Vous n'êtes pas les otages d'un univers gouverné par le hasard aveugle. L'astrophysicien et écrivain Hubert Reeves affirmait avec une certaine ironie que « nous sommes des poussières d'étoiles », reconnaissant ainsi, malgré lui, que notre existence même dépend d'une cause antérieure, d'un commencement qui nous dépasse infiniment. Mais là où la science s'arrête à la poussière, la foi remonte jusqu'à la Personne : ce n'est pas le hasard qui précède l'univers, c'est Dieu.

Donner la priorité à Dieu dans notre propre existence, c'est reconnaître que rien ne doit venir avant Lui dans notre cœur, dans nos décisions, dans nos priorités quotidiennes. Jésus Lui-même a résumé cette exigence lorsqu'Il a dit : « Cherchez premièrement le royaume et la justice de Dieu, et toutes ces choses vous seront données par-dessus » (Matthieu 6, 33). Si Dieu est premier dans l'univers, Il doit être premier dans notre vie. Toute idole que nous plaçons avant Lui, tout projet que nous poursuivons sans Lui, toute décision que nous prenons en L'ignorant, revient à inverser l'ordre même de la création. Aujourd'hui, bien-aimés, je vous exhorte à remettre Dieu à Sa juste place : la première.

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Après avoir établi la priorité de Dieu sur toute chose, il nous faut maintenant contempler ce que cette priorité produit concrètement : une puissance créatrice sans égale, capable de faire surgir l'univers du néant absolu.

LA PUISSANCE CRÉATRICE.

- La Parole Qui Fait Exister -

« Dieu créa les cieux et la terre. » Le verbe hébreu employé ici, bara, est un verbe exclusivement réservé à l'action divine dans tout l'Ancien Testament ; jamais il n'est utilisé pour désigner une action humaine. Aucun homme, aucun ange, aucune force de la nature ne peut créer à partir de rien. L'homme façonne, transforme, assemble ce qui existe déjà ; Dieu, Lui, crée l'existence elle-même. C'est ce que les théologiens appellent la création ex nihilo, la création à partir de rien. Le Psalmiste chante cette puissance : « Les cieux ont été faits par la parole de l'Éternel, et toute leur armée par le souffle de Sa bouche… Car Il dit, et la chose arrive ; Il ordonne, et elle existe » (Psaume 33, 6.9).

Comprenez-vous la portée de cette vérité, bien-aimés ? Dieu n'a eu besoin d'aucune matière première. Il n'a pas hérité d'un chaos qu'Il aurait simplement organisé ; Il a fait exister ce qui n'existait absolument pas. L'épître aux Hébreux le confirme : « C'est par la foi que nous reconnaissons que le monde a été formé par la parole de Dieu, en sorte que ce qu'on voit n'a pas été fait de choses visibles » (Hébreux 11, 3). Et l'apôtre Paul décrit le Dieu que nous servons comme Celui qui « appelle les choses qui ne sont point comme si elles étaient » (Romains 4, 17). Voilà la nature même de la puissance créatrice de notre Dieu : Il n'a pas besoin de matériaux pour bâtir ; Sa Parole seule suffit.

L'écrivain Victor Hugo, dans une réflexion sur la grandeur de la création, écrivait : « L'univers est un livre où l'on ne lit jamais que la première page si l'on n'a pas voyagé. » Mais nous, bien-aimés, nous n'avons pas seulement voyagé à travers l'univers ; nous avons rencontré l'Auteur du livre Lui-même. Cette puissance créatrice qui a fait jaillir les galaxies de la parole divine est la même puissance qui agit encore aujourd'hui. Ce n'est pas une puissance du passé, figée dans un lointain commencement ; c'est une puissance présente, active, disponible.

Peut-être que votre vie ressemble, aujourd'hui, à cette terre informe et vide du verset deux. Peut-être que vos rêves gisent en ruine, que votre santé vacille, que votre foyer traverse une tempête. Sachez ceci : le Dieu qui a créé quelque chose à partir de rien peut certainement recréer quelque chose à partir de vos débris. Si Sa Parole a suffi pour faire exister les cieux et la terre, Sa Parole suffit aujourd'hui pour restaurer ce qui semble irrémédiablement perdu dans votre existence. Ne limitez jamais Dieu à ce que vos yeux peuvent voir ou à ce que votre raison peut concevoir, car Il opère au-delà des lois du visible. Il crée là où il n'y a rien à créer avec.

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Mais la priorité et la puissance de Dieu, aussi glorieuses soient-elles, resteraient lointaines et abstraites si elles n'étaient accompagnées d'une réalité plus intime encore : la présence agissante de Dieu au cœur même du chaos.

LA PRÉSENCE AGISSANTE.

- L'Esprit Qui Plane Sur Le Chaos -

Relisons attentivement la fin du verset deux : « L'Esprit de Dieu se mouvait au-dessus des eaux. » Le verbe hébreu utilisé ici, rachaph, évoque l'image d'un oiseau qui plane, qui couve, qui veille avec tendresse sur son nid. Ce n'est pas l'image d'un Dieu distant, observant froidement le chaos de loin ; c'est l'image du Dieu présent, penché avec sollicitude sur le désordre, prêt à intervenir avec puissance et amour. Avant même que la lumière ne soit créée, avant que l'ordre ne soit établi, l'Esprit de Dieu était déjà là, présent au sein même du vide et des ténèbres.

Cette vérité traverse toute l'Écriture. Le Psalmiste s'exclame : « Où irais-je loin de Ton Esprit, et où fuirais-je loin de Ta face ? Si je monte aux cieux, Tu y es ; si je me couche au séjour des morts, T'y voilà. Si je prends les ailes de l'aurore, et que j'aille habiter à l'extrémité de la mer, là aussi Ta main me conduira, et Ta droite me saisira » (Psaume 139, 7-10). Et Jésus Lui-même, avant de quitter Ses disciples, leur fit cette promesse inébranlable : « Voici, Je suis avec vous tous les jours, jusqu'à la fin du monde » (Matthieu 28, 20). Il ajouta encore : « Je prierai le Père, et Il vous donnera un autre consolateur, afin qu'Il demeure éternellement avec vous » (Jean 14, 16-17).

Le philosophe et écrivain Albert Camus, confronté à l'absurdité apparente de l'existence, écrivait : « Dans la profondeur de l'hiver, j'ai finalement appris qu'il y avait en moi un été invincible. » Camus cherchait, sans le savoir peut-être, cette présence stable au milieu du chaos que seule la présence de l'Esprit de Dieu peut véritablement offrir. Bien-aimés, quel que soit l'abîme que vous traversez aujourd'hui, quelles que soient les ténèbres qui semblent recouvrir votre situation, Dieu n'est pas absent. Il n'est pas distant. Il ne vous a pas abandonnés au chaos. Comme l'Esprit planait au-dessus des eaux primordiales, Il plane aujourd'hui au-dessus de votre situation, prêt à intervenir, prêt à transformer le vide en plénitude, les ténèbres en lumière, le désordre en création nouvelle.

Cette présence n'est pas passive ; elle est agissante. L'Esprit ne se contentait pas d'observer les eaux ; Il se mouvait, Il planait activement en préparation de l'œuvre créatrice à venir. De même, la présence de Dieu dans votre vie n'est jamais statique ; elle travaille, elle prépare, elle œuvre en coulisses, même lorsque vous ne voyez encore aucun résultat visible. Ne confondez jamais le silence apparent de Dieu avec Son absence. Entre le verset deux et le verset trois, entre le chaos et la lumière, il y a l'Esprit qui plane, qui prépare, qui agit. Votre verset trois approche, bien-aimés. Votre lumière approche.

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Bien-aimés en Jésus-Christ, ces deux premiers versets de la Genèse, si brefs soient-ils, contiennent toute la théologie dont nous avons besoin pour affronter les tempêtes de notre existence. Ils nous révèlent le Dieu qui précède toute chose et qui n'est donc jamais pris au dépourvu par nos crises ; le Dieu dont la puissance créatrice peut faire surgir l'existence même du néant le plus total ; et le Dieu dont la présence, loin d'être lointaine, plane avec tendresse et détermination au-dessus de chaque abîme de notre vie. La priorité souveraine de Dieu vous assure qu'Il vous a précédés dans votre épreuve. La puissance créatrice de Dieu vous assure qu'Il peut faire surgir un avenir là où vous ne voyez que ruines. Et la présence agissante de Dieu vous assure que vous n'êtes jamais seuls, même au cœur des ténèbres les plus épaisses.

Aujourd'hui, je vous invite à vous approcher de ce Dieu qui était avant le commencement, qui a parlé et qui a créé, et dont l'Esprit continue de planer avec amour au-dessus de chacune de vos situations. Que votre terre informe et vide devienne, par la grâce de Dieu, le théâtre d'une nouvelle création. Que les ténèbres qui recouvrent votre abîme cèdent la place à la lumière glorieuse de Sa Parole. Que Son Esprit, qui plane déjà au-dessus de vous, achève l'œuvre qu'Il a commencée en vous.

Oh ! Qu'il en soit ainsi. Amen et Amen.

 

LA PRESENCE ETERNELLE

« Reste avec nous, car le soir approche, et le jour est sur son déclin. »

(Luc 24, 29)

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« Voici, Je suis avec vous tous les jours, jusqu'à la fin du monde. »

(Matthieu 28, 20)

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LA PRÉSENCE NÉCESSAIRE.

LA PRÉSENCE VICTORIEUSE.

LA PRÉSENCE ÉTERNELLE.

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Bien-aimés en Jésus-Christ ; Frères et sœurs dans la foi,

 

Il est un chemin, entre Jérusalem et Emmaüs, que beaucoup d'entre nous ont déjà parcouru sans le savoir. Deux hommes y marchaient, autrefois, le pas lourd et le regard éteint, portant dans leur poitrine le poids d'un tombeau qu'ils avaient cru définitif. Ils avaient espéré. Ils avaient cru que Celui-là allait délivrer Israël. Et voici que le troisième jour se levait sur leurs illusions brisées, sur leurs rêves ensevelis sous une pierre trop lourde à rouler. Le soleil, lentement, déclinait derrière les collines de Judée — et avec lui, semblait-il, toute espérance.

Combien d'entre nous, Aujourd'hui, connaissent cette route-là ? Le chemin où l'on marche sans force, où l'on parle sans se comprendre, où l'on porte un deuil que nul ne devine, une trahison que nul ne soupçonne, une maladie qui ronge en silence, une solitude que les mots ne savent plus dire ? Le soir approche. Le jour est sur son déclin. Et l'âme, comme les disciples sur cette route poussiéreuse, sent la nuit se refermer, lentement, inexorablement, sur ce qui lui restait d'espérance.

Mais voici qu'un Étranger s'approche. Il marche à leurs côtés. Il écoute leur douleur avant de la guérir. Et lorsque le soir tombe, lorsque leurs pieds fatigués atteignent enfin le seuil de leur maison, une supplique jaillit de leur cœur, une supplique qui résonne encore Aujourd'hui à travers les siècles comme le cri le plus universel de l'âme humaine : « Reste avec nous, car le soir approche, et le jour est sur son déclin » (Luc 24, 29). Ce cri, mes bien-aimés, n'est pas de circonstance. Il est de toujours. Car ce que ces deux disciples ont compris sur cette route, c'est que sans Sa présence, même l'auberge la plus sûre demeure un lieu d'exil ; et qu'avec Sa présence, même la nuit la plus noire devient une veillée bénie.

C'est cette double vérité que Nous voulons méditer ensemble Aujourd'hui : pourquoi la présence de Christ nous est-elle si nécessaire, comment devient-elle en Nous une force victorieuse, et en quoi est-elle, enfin, notre espérance éternelle ?

Il en va de même, mes bien-aimés, pour chacun de nous. Nul n'échappe, dans le cours d'une existence, à ces soirs qui tombent plus vite que prévu, à ces jours qui déclinent avant même d'avoir donné tout leur fruit. Le deuil d'un être cher, l'annonce d'une maladie, la trahison d'un ami, la lassitude d'un combat trop long : voilà les mille visages de ce soir qui approche, et devant lesquels toute sagesse humaine se révèle, tôt ou tard, insuffisante.

Voyons d'abord pourquoi cette présence n'est ni un supplément d'âme ni un luxe de dévots, mais la nécessité la plus vitale de notre existence, particulièrement lorsque l'obscurité menace de tout engloutir.

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LA PRÉSENCE NÉCESSAIRE.

- Dans les ténèbres, une lumière -

 

Il faut le dire sans détour : il existe des heures où l'obscurité n'est pas seulement extérieure, mais s'infiltre jusque dans les profondeurs de l'âme. Le psalmiste connaissait cette obscurité lorsqu'il écrivait, non par bravade, mais par expérience vécue : « L'Éternel est ma lumière et mon salut : de qui aurais-je crainte ? » (Psaume 27, 1). Notez bien que David ne nie pas l'existence de la crainte ; il affirme simplement qu'elle n'a plus de pouvoir sur celui dont l'Éternel est devenu la lumière.

Saint Augustin, cet homme qui avait cherché la vérité dans tous les recoins de la philosophie païenne avant de La trouver en Christ, l'a confessé avec une lucidité bouleversante : « Notre cœur est sans repos, tant qu'il ne repose en Toi. » Cette parole, vieille de seize siècles, n'a rien perdu de son actualité : tout cœur humain, quelle que soit l'époque, cherche un lieu de repos que ni la richesse, ni la réussite, ni même la religion ne peuvent offrir — seule la présence de Christ le peut véritablement.

Et c'est précisément ce que Jésus est venu proclamer : « Je suis la lumière du monde ; celui qui Me suit ne marchera pas dans les ténèbres, mais il aura la lumière de la vie » (Jean 8, 12). Remarquez la promesse : non pas l'absence de nuit, mais la présence d'une lumière au cœur même de la nuit. Christ ne Nous promet pas un chemin sans ombre ; Il Se promet Lui-même comme lumière sur le chemin.

- Dans la mort, une vie -

Mais la présence de Christ ne se contente pas d'éclairer nos ténèbres ; elle Nous communique une vie que rien d'autre ne peut donner. Jésus l'a enseigné à Ses disciples avec une image d'une simplicité désarmante : « Demeurez en Moi, et Je demeurerai en vous. Comme le sarment ne peut de lui-même porter du fruit, s'il ne demeure attaché au cep, ainsi vous ne le pouvez non plus, si vous ne demeurez en Moi » (Jean 15, 4-5). Un sarment coupé du cep ne meurt pas immédiatement ; il se dessèche lentement, silencieusement, jusqu'à ce que son inutilité devienne visible à tous. Ainsi en va-t-il de l'âme privée de la présence de Christ.

C'est pourquoi l'apôtre Paul pouvait s'écrier avec une joie non feinte : « Si quelqu'un est en Christ, il est une nouvelle création. Les choses vieilles sont passées ; voici, toutes choses sont devenues nouvelles » (2 Corinthiens 5, 17). La présence de Christ ne rafistole pas une vieille vie ; elle en crée une nouvelle. Et à ceux qui somnolent encore dans leurs vieilles habitudes, l'Écriture lance cet appel vibrant : « Réveille-toi, toi qui dors, relève-toi d'entre les morts, et Christ t'éclairera » (Éphésiens 5, 14).

Mais cette présence nécessaire ne se limite pas à dissiper nos ténèbres intérieures ; elle Nous arme aussi pour la bataille, et transforme même nos jours d'épreuve en occasions de gloire.

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LA PRÉSENCE VICTORIEUSE.

- Dans le combat, une victoire -

Aucun croyant sincère n'échappe au combat. L'apôtre Paul le savait, lui qui exhortait les Éphésiens en ces termes : « Fortifiez-vous dans le Seigneur, et par Sa force toute-puissante. Revêtez-vous de toutes les armes de Dieu, afin de pouvoir tenir ferme contre les ruses du diable » (Éphésiens 6, 10-11). Remarquez que l'armure n'est jamais présentée comme une garantie automatique ; elle suppose une présence, un appui, une force qui n'est pas la nôtre. Seuls, Nous sommes vaincus d'avance ; revêtus de Christ, Nous sommes déjà vainqueurs.

C'est pourquoi Jacques Nous donne cette instruction d'une redoutable simplicité : « Soumettez-vous donc à Dieu ; résistez au diable, et il fuira loin de vous » (Jacques 4, 7). Ce n'est pas Notre courage qui fait fuir l'ennemi ; c'est notre soumission à Celui dont la présence rend l'ennemi impuissant. Le psalmiste l'avait déjà chanté : « Dieu est pour nous un refuge et un appui, un secours qui ne manque jamais dans la détresse » (Psaume 46, 2).

Corrie ten Boom, cette femme qui avait connu l'horreur des camps de concentration nazis pour avoir caché des Juifs, a pu témoigner, au sortir même de cet abîme d'inhumanité, d'une vérité éprouvée dans sa propre chair : « Il n'y a pas de fond si profond que Christ ne soit encore plus profond. » Voilà le secret de toute victoire spirituelle : non l'absence de combat, mais la présence, au cœur même du combat, de Celui qui a déjà vaincu.

- Dans l'épreuve, une constance -

Mais la présence de Christ ne Nous accompagne pas seulement dans le combat contre l'adversaire ; elle Nous soutient aussi dans les épreuves ordinaires de la vie, celles où aucun ennemi visible n'est en cause, mais où la douleur, la maladie ou le deuil suffisent à ébranler l'âme la plus solide. L'apôtre Paul, qui connut la prison, le naufrage et la faim, pouvait pourtant écrire : « J'ai appris à être content de l'état où je me trouve. Je sais vivre dans l'humiliation, et je sais vivre dans l'abondance… Je puis tout par Celui qui me fortifie » (Philippiens 4, 11-13).

Cette constance n'est pas le fruit d'un tempérament exceptionnel ; elle est le fruit d'une promesse à laquelle Paul s'accrochait fermement : « Toutes choses concourent au bien de ceux qui aiment Dieu » (Romains 8, 28). Et lorsque l'épreuve prend le visage même de la mort, le psalmiste chante encore : « Quand je marche dans la vallée de l'ombre de la mort, je ne crains aucun mal, car Tu es avec moi » (Psaume 23, 4). Remarquez bien : ce n'est pas l'absence de vallée qui est promise, mais la présence d'un compagnon dans la vallée.

Remarquons enfin que cette constance n'est jamais présentée, dans l'Écriture, comme une résignation stoïque. Elle est une joie active, une paix qui déborde même au sein de l'orage. C'est pourquoi le même Paul qui parlait d'apprendre le contentement pouvait, du fond d'une prison, exhorter les Philippiens à se réjouir toujours dans le Seigneur — non parce que les circonstances le méritaient, mais parce que la présence du Seigneur, elle, ne varie jamais.

Et si cette présence Nous accompagne dans les combats et les épreuves d'ici-bas, qu'en est-il de l'heure suprême, celle où tout combat cesse et où le pèlerinage touche enfin à sa fin ?

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LA PRÉSENCE ÉTERNELLE.

- Au seuil de l'éternité -

Vient un jour, pour chacun de nous, où la route s'achève. Jésus le savait, et c'est pourquoi Il a voulu, avant même que ce jour n'arrive, apaiser le cœur de Ses disciples par une promesse d'une tendresse infinie : « Que votre cœur ne se trouble point. Croyez en Dieu, et croyez en Moi… Je vais vous préparer une place. Et, lorsque Je m'en serai allé, et que Je vous aurai préparé une place, Je reviendrai, et Je vous prendrai avec Moi, afin que là où Je suis, vous y soyez aussi » (Jean 14, 1-3). Voilà l'ultime réponse à la supplique d'Emmaüs : Celui qu'on suppliait de rester un soir Se révèle être Celui qui prépare une demeure pour l'éternité.

Michel de Montaigne, ce sage du seizième siècle qui avait longuement médité sur notre condition mortelle, écrivait dans ses Essais une phrase que bien des chrétiens auraient pu signer : « Qui apprend à mourir, désapprend à servir. » Il voulait dire par là que celui qui a fait la paix avec la mort cesse d'en être l'esclave. Or, mes bien-aimés, c'est exactement ce que la présence de Christ accomplit en Nous : elle désarme la mort de sa terreur, car elle Nous assure que ce passage n'est pas une chute dans le néant, mais une entrée dans la présence même de Notre Seigneur.

L'apôtre Paul, au soir de sa vie, dans une geôle romaine, pouvait écrire sans trembler : « Le moment de mon départ approche. J'ai combattu le bon combat, j'ai achevé la course, j'ai gardé la foi. Désormais, la couronne de justice m'est réservée » (2 Timothée 4, 6-8). Ce n'est pas l'assurance d'un homme sans crainte naturelle ; c'est l'assurance d'un homme qui a vécu toute sa vie dans la présence de Celui qui ne l'abandonnerait pas à l'heure du grand passage.

- La promesse qui ne faillit jamais -

Et voici, pour finir, la promesse la plus vaste, la plus englobante, celle qui couvre chaque heure d'obscurité, chaque combat, chaque épreuve, chaque joie et jusqu'au dernier souffle : « Voici, Je suis avec vous tous les jours, jusqu'à la fin du monde » (Matthieu 28, 20). Tous les jours. Pas seulement les jours de lumière, mais aussi les jours de déclin. Pas seulement les matins triomphants, mais aussi les soirs qui menacent. L'auteur de l'épître aux Hébreux Nous le confirme avec la même force : « Je ne te délaisserai point, et je ne t'abandonnerai point » (Hébreux 13, 5).

Voilà pourquoi le cri des disciples d'Emmaüs n'est pas resté sans réponse, et ne reste jamais sans réponse pour quiconque Le pousse avec sincérité. Dans l'obscurité, Il est notre lumière. Pour renouveler notre vie spirituelle, Il est notre sève. Dans le combat contre l'ennemi, Il est notre victoire. Au milieu des joies comme des souffrances, Il est notre constance. Et jusqu'au dernier souffle, jusque dans l'éternité, Il est la demeure vers laquelle Nous marchons.

Mes bien-aimés, le soir approche peut-être Aujourd'hui dans votre vie. Le jour est peut-être sur son déclin — un déclin de santé, un déclin de force, un déclin d'espérance. Mais la même supplique qui montait des lèvres des disciples d'Emmaüs peut monter des vôtres, et la même réponse qui les a rejoints à leur table les rejoindra jusque dans l'éternité : Reste avec nous, Seigneur, reste avec nous ! Dans les heures d'obscurité, reste avec nous. Pour renouveler notre vie, reste avec nous. Dans nos combats, reste avec nous. Au milieu de nos joies comme de nos souffrances, reste avec nous. Et jusqu'au dernier souffle, reste avec nous — car Toi seul as la promesse de rester à jamais.

Oh ! Qu'il en soit ainsi. Amen et Amen.