"Quand
je marche dans la vallée de l’ombre de la mort,
Je
ne crains aucun mal, car Tu es avec moi."
Psaume 23 : 4.
La Présence Fidèle.
La Présence Consolatrice.
La Présence Incomparable.
Psaume 23 : 4 · Ésaïe
43 : 2 · Romains 8 : 38-39 · Hébreux 13 : 5
✦ ✦ ✦
La Vallée Inévitable
: la vie de foi n'est pas exempte d'ombres — mais la vallée est un passage, non
une demeure.
La Présence
Inébranlable : la sécurité du croyant repose non sur l'absence de danger mais
sur la présence du Berger.
La Confiance
Incomparable : la fidélité de Dieu dans l'obscurité engendre une confiance que
rien au monde ne peut égaler.
✦ ✦ ✦
Bien-aimés en Jésus-Christ, Frères et
sœurs dans la foi :
C'était une nuit de
février dans une chambre d'hôpital, Une femme de cinquante-quatre ans venait
d'apprendre que le traitement n'avait pas produit les effets espérés. Le
médecin était parti. Les lumières du couloir filtraient sous la porte. Et dans
ce silence-là — ce silence particulier des nuits de mauvaises nouvelles — elle
n'avait pas saisi son téléphone, n'avait pas appelé quelqu'un, n'avait pas
allumé la télévision. Elle avait posé sa main sur sa Bible fermée, et elle
avait dit à voix basse, presque pour elle-même : « Tu es avec moi. » Quatre
mots. Pas une argumentation théologique. Pas une prière élaborée. Juste cette
vérité-là, dite dans le noir, comme on s'accroche à quelque chose de solide
quand le sol se dérobe.
Le lendemain matin, sa
fille lui avait demandé comment elle avait tenu. Elle avait répondu : « Je n'ai
pas tenu. C'est Lui, qui tenait. » Cette distinction — entre tenir soi-même et
être tenu — est au cœur du verset le plus célèbre du Psaume 23 et de ce que
nous allons approfondir ensemble ce matin. Car David ne dit pas : quand je
marche dans la vallée de l'ombre de la mort, je tiens bon. Il dit : je ne
crains aucun mal, car Tu es avec moi. La sécurité n'est pas dans la résistance
du marcheur — elle est dans la présence de Celui qui marche à ses côtés.
Trois réalités vont
structurer notre observation : la vallée inévitable, qui dit la vérité sans
fard sur la vie de foi ; la présence inébranlable, qui révèle l'unique
fondement de la paix au cœur de l'épreuve ; et la confiance incomparable, qui
décrit ce que la présence de Dieu produit dans l'âme qui s'y appuie vraiment.
✦ ✦ ✦
Avant de contempler
la présence qui transforme la peur en paix et la paix en confiance
inébranlable, il nous faut d'abord regarder en face la réalité que le Psaume 23
ne cherche pas à dissimuler — et que trop de prédications ont trop souvent
édulcorée : la vallée est réelle. Elle est parfois profonde. Et le croyant n'en
est pas exempté.
Quand la parole de
Dieu refuse de mentir sur la douleur et nomme avec honnêteté ce que la vie de
foi traverse réellement.
Oui,
LA VALLÉE INÉVITABLE :
QUAND LE CROYANT TRAVERSE
L'OBSCURITÉ DE L'ÉPREUVE.
David, le
roi-berger-poète à qui l'on attribue ce psaume, n'a pas écrit depuis un trône
confortable en temps de paix. Il a écrit depuis l'intérieur d'une vie qui avait
connu la poursuite de Saül dans les grottes du désert, la mort d'un enfant, la
trahison d'un fils, la honte d'une faute impardonnable et le deuil de ceux
qu'il avait aimés. Et c'est depuis cette biographie-là — traversée d'ombres
autant que de lumières — qu'il écrit :
« Quand je marche dans la
vallée de l'ombre de la mort, je ne crains aucun mal, car Tu es avec moi. » — Psaume 23 :
4
Remarquons d'abord ce
que ce verset ne dit pas. Il ne dit pas : si jamais je devais, par malheur, me
retrouver dans une vallée obscure. Il dit : quand je marche… Le « quand »,
et non le si. La vallée n'est pas une éventualité pour les croyants de moindre
foi ou les chrétiens insuffisamment consacrés. Elle est une réalité inhérente
au chemin de vie de tout disciple sérieux. La souffrance, la maladie, les
pertes, les deuils, les traversées d'incompréhension et la perspective finale
de la mort jalonnent le chemin de tout homme — et le croyant n'est pas
soustrait à cette condition humaine, même si sa façon de la traverser est
radicalement différente.
Et David ajoute une
précision géographique qui mérite attention : la vallée de l'ombre de la mort.
En hébreu, tsalmaveth — l'ombre profonde, l'obscurité dense, là où la lumière
n'entre pas facilement. Ce n'est pas la pénombre légère d'une après-midi nuageuse.
C'est l'obscurité des ravins escarpés où les bergers devaient parfois conduire
leurs troupeaux pour atteindre les pâturages — des passages étroits où les
prédateurs guettaient et où les brebis effrayées avaient toutes les raisons de
fuir. David sait de quoi il parle. Il a été berger avant d'être roi. Et c'est
depuis cette expérience concrète du terrain qu'il formule une vérité
spirituelle d'une précision irremplaçable.
Mais si la vallée est
réelle et inévitable, il nous faut examiner ce que David révèle sur sa nature
profonde — car la façon dont il en parle dit déjà quelque chose d'essentiel sur
la façon dont le croyant est appelé à la traverser.
Car,
La vallée est un passage, non une demeure — David dit
« je marche », non « je demeure ».
Ce détail grammatical —
je marche — est théologiquement décisif. La marche implique le mouvement. Elle
implique que l'on entre dans la vallée, que l'on la traverse, et que l'on en
sort. La vallée n'est pas la destination. Elle est une portion du chemin entre
deux lieux — et dans l'économie du Psaume 23, ce chemin-là conduit, au verset
6, vers les parvis de l'Éternel. La perspective eschatologique est déjà
inscrite dans la géographie pastorale du psaume : le Berger ne conduit pas Ses
brebis dans la vallée pour les y laisser. Il les y conduit parce que c'est la
route vers les pâturages qu'Il a préparés de l'autre côté.
Ésaïe 43 : 2 confirme
cette vérité avec une promesse qui enjambe tous les types de vallées : « Quand
tu passeras par les eaux, Je serai avec toi — et par les fleuves, ils ne te
submergeront point. Quand tu marcheras dans le feu, tu ne te brûleras pas, et
la flamme ne t'embrasera pas. » Quand tu passeras — non pas, si tu passerais.
La promesse n'est pas d'éviter les eaux et le feu. Elle est d'en sortir. Et
elle est possible parce que Quelqu'un est dans les eaux avec celui qui passe.
Ce qui nous conduit directement vers le cœur de tout — la présence.
Le philosophe et
existentialiste français Albert Camus, qui avait médité avec une lucidité
douloureuse sur la condition humaine face à la souffrance et à l'absurde, avait
formulé avec une honnêteté qui rejoint celle du Psalmiste ce que signifie
traverser l'obscurité sans la nier :
« Il n'y a qu'un problème philosophique vraiment
sérieux : c'est le suicide. Juger que la vie vaut ou ne vaut pas la peine
d'être vécue, c'est répondre à la question fondamentale de la philosophie. »
— Albert Camus, Le Mythe de Sisyphe, 1942
Ce que Camus
formulait comme la question ultime posée par l'absurde — vaut-il la peine de
continuer à marcher quand la vallée est assez profonde ? — le Psaume 23 y
répond, non pas par un argument philosophique, mais par une réalité
expérimentée : je ne crains aucun mal. Non parce que la vallée n'est pas
profonde. Mais parce que je ne la traverse pas seul. Et c'est cette présence-là
— inébranlable, réelle, personnelle — qui transforme la question de Camus en
certitude vivante.
✦ ✦ ✦
Après avoir analysé
la réalité de la vallée — inévitable, obscure, mais traversable — nous devons
maintenant nous arrêter sur la vérité centrale qui transforme radicalement
l'expérience de cette traversée. Car le verset 4 opère un pivotement
remarquable : il passe du paysage extérieur — la vallée, l'ombre — à la réalité
intérieure — je ne crains aucun mal. Et ce pivotement, il ne l'explique pas. Il
le fonde : car Tu es avec moi.
Quand quatre mots —
car Tu es avec moi — suffisent à défaire la peur et à poser la paix sur des
fondements que rien ne peut ébranler.
Oui,
LA PRÉSENCE INÉBRANLABLE :
DIEU TRANSFORME LA PEUR EN
CONFIANCE AU CŒUR DE LA VALLÉE.
Remarquons la structure
précise du verset. Il commence par la géographie de l'épreuve : la vallée de
l'ombre de la mort. Il continue par la réponse émotionnelle du croyant : je ne
crains aucun mal. Et il donne l'unique raison de cette réponse : car Tu es avec
moi. La logique est limpide et absolue : la paix ne vient pas de l'absence de
danger — la vallée est bien là, réelle, avec ses ombres. La paix vient de la
présence du Berger au milieu du danger. Et c'est précisément parce que cette
présence-là ne dépend pas des circonstances qu'elle peut tenir quand toutes les
circonstances sont défavorables.
David ajoute deux images
concrètes de cette présence active : « Ta houlette et Ton bâton me rassurent. »
La houlette — longue canne du berger — servait à guider les brebis, à les
orienter sur le bon chemin, à les dégager des broussailles où elles s'étaient
engagées. Le bâton — plus court, plus lourd — servait à repousser les
prédateurs et à défendre le troupeau. Direction et protection. La présence de
Dieu dans la vallée n'est pas une présence passive et silencieuse qui observe
de loin. C'est une présence active, engagée, qui guide et qui défend — qui
s'interpose entre la brebis et ce qui la menace.
Mais pour comprendre
la profondeur de cette présence dans toutes ses dimensions, il nous faut
examiner ce que l'Écriture révèle sur sa nature — car la présence de Dieu avec
Son peuple n'est pas une vague assurance générale. Elle est une réalité
précise, personnelle et garantie.
Car,
La présence de Dieu dans la vallée est une présence
promise, jurée et scellée — que l'épreuve ne peut ni suspendre ni révoquer.
Hébreux 13 : 5 rapporte
une parole divine formulée avec une accumulation de négations qui est unique
dans tout le Nouveau Testament : « Je ne te délaisserai point, et Je ne
t'abandonnerai point. » Dans le texte grec original, cette phrase contient deux
négations doublées — une emphase qui, dans la rhétorique grecque, équivaut à
une affirmation absolue, inébranlable, sans condition ni exception. Dieu ne dit
pas : je serai généralement avec toi. Il dit : il n'est aucune circonstance,
aucune profondeur de vallée, aucune obscurité d'ombre dans laquelle Je te
laisserai seul.
Et Romains 8 : 38-39
déploie cette promesse dans toute son ampleur cosmique : « Je suis persuadé que
ni la mort ni la vie, ni les anges ni les dominations, ni les choses présentes
ni les choses à venir, ni les puissances, ni ce qui est en haut ni ce qui est
en bas, ni aucune autre créature, ne pourront nous séparer de l'amour de Dieu
manifesté en Jésus-Christ notre Seigneur. » La liste est exhaustive
intentionnellement — Paul veut fermer toutes les portes par lesquelles la peur
pourrait revenir. Rien de ce qui existe — ni en haut ni en bas, ni dans le
temps ni dans l'éternité, ni dans les royaumes visibles ni dans les invisibles
— ne peut se glisser entre l'âme du croyant et la présence aimante de Dieu.
Le théologien et
résistant allemand Dietrich Bonhoeffer, qui écrivait depuis la prison de Tegel
en attendant son exécution et qui avait donc une connaissance
exceptionnellement intime de ce que signifie traverser la vallée de l'ombre de
la mort, avait formulé avec une sérénité stupéfiante ce que la présence de Dieu
produit dans l'âme qui s'y confie :
« Je crois que Dieu peut faire surgir le bien du mal,
même du mal le plus profond. Pour cela, Il a besoin d'hommes qui tirent profit
de toutes choses. »
— Dietrich Bonhoeffer, Résistance et soumission, 1943
Ce que Bonhoeffer
formulait depuis le fond d'une prison nazie — cette capacité de Dieu à faire
surgir le bien du mal le plus profond — le Psaume 23 l'exprime dans l'image du
berger qui conduit Ses brebis à travers la vallée obscure vers les pâturages de
l'autre côté. La présence de Dieu dans l'épreuve ne supprime pas la vallée.
Elle en change le sens et la direction. Ce qui semblait être une impasse se
révèle un passage. Ce qui semblait être une fin se révèle un chemin vers
quelque chose que le croyant n'aurait pas atteint autrement.
Et si la présence de
Dieu est promise, jurée et inébranlable, il nous reste à contempler comment
cette présence devient concrètement accessible au croyant au cœur de la vallée
— car une promesse que l'on ne sait pas comment recevoir reste extérieure à la
vie réelle.
En effet,
La présence de Dieu dans la vallée se reçoit par la
foi qui parle — qui dit dans le noir : Tu es avec moi.
La femme dans la chambre
d'hôpital avait fait exactement cela. Elle n'avait pas attendu de ressentir la
présence avant de l'affirmer. Elle l'avait affirmée d'abord — dans l'obscurité,
dans le silence, les mains posées sur une Bible fermée — et c'est cette
affirmation-là, prononcée comme un acte de confiance plutôt que comme un
sentiment éprouvé, qui avait été le point de basculement entre la peur et la
paix. Ce n'est pas par hasard que David formule sa confiance au présent et à la
deuxième personne : Tu es avec moi — non pas : Tu étais avec moi, non pas : Tu
seras peut-être avec moi. Tu es. Maintenant. Dans la vallée. Avec moi.
Cette façon de parler à
Dieu directement — de Le tutoyer dans l'épreuve, de Lui adresser une
affirmation de confiance avant même que les circonstances aient changé — est
l'une des disciplines les plus profondes de la vie de foi. Elle ne nie pas la
réalité de la vallée. Elle affirme une réalité plus grande encore : la présence
de Celui qui est plus grand que la vallée. Et c'est cette affirmation-là,
répétée dans les nuits successives, qui finit par transformer non pas les
circonstances mais le cœur de celui qui marche — jusqu'à produire une confiance
d'une nature qualitativement différente de tout ce que le monde peut offrir.
✦ ✦ ✦
Bien-aimés en
Jésus-Christ, Frères et sœurs dans la foi : nous arrivons maintenant au fruit
le plus précieux de toute la contemplation — ce que la présence de Dieu dans la
vallée finit par produire dans l'âme qui s'y est vraiment appuyée. Car le
verset 4 ne s'arrête pas à la description de la présence. Il décrit ce que
cette présence accomplit : je ne crains aucun mal. Et ces quatre mots — dans
leur sobriété, dans leur absolutisme calme — sont l'une des affirmations les
plus extraordinaires de toute l'Écriture.
Quand la présence de
Dieu dans l'obscurité engendre une confiance que nulle philosophie, nulle
sagesse humaine et nulle sécurité terrestre ne peuvent produire.
Oui,
LA CONFIANCE INCOMPARABLE :
LA FIDÉLITÉ DE DIEU DANS
L'OBSCURITÉ PRODUIT UNE PAIX QUE RIEN NE PEUT ÉGALER.
Je ne crains aucun mal.
Ce n'est pas de l'insouciance. Ce n'est pas de la naïveté. Ce n'est pas de
l'anesthésie spirituelle qui empêcherait de ressentir. David a tout ressenti —
les Psaumes en témoignent avec une honnêteté qui va jusqu'à l'accusation de Dieu
dans les cris de désolation. Mais il y a une différence entre ressentir la
douleur et être gouverné par la peur. Et c'est cette différence-là que la
présence du Berger produit : elle ne supprime pas la sensibilité, elle déplace
l'autorité. Ce qui commande la vie du croyant dans la vallée, ce n'est plus la
peur de ce qu'il voit, mais la confiance en Celui qu'il ne voit pas encore
clairement — mais dont il sait qu'Il est là.
Philippiens 4 : 7 nomme
cette réalité avec une précision qui rejoint exactement ce que David exprime :
« La paix de Dieu, qui surpasse toute intelligence, gardera vos cœurs et vos
pensées en Jésus-Christ. » Qui surpasse toute intelligence — c'est-à-dire qui
ne s'explique pas par les circonstances, qui ne se calcule pas à partir des
probabilités, qui ne se justifie pas par les garanties humaines. Elle surpasse
tout cela précisément parce qu'elle vient d'ailleurs — d'un Dieu dont la
fidélité n'est pas conditionnée par le terrain sur lequel marche la brebis
qu'Il conduit.
Mais pour comprendre
pourquoi cette confiance est qualifiée d'incomparable — pourquoi rien au monde
ne peut produire ce que la présence de Dieu seule est capable de donner — il
nous faut examiner ce qui distingue la paix de Dieu de toutes les formes humaines
de sécurité.
Car,
La confiance que Dieu produit dans la vallée est
incomparable parce qu'elle est la seule qui tienne quand tout le reste cède.
Les formes humaines de
sécurité ont toutes, un point de défaillance. La santé cède à la maladie. La
richesse cède à la crise. Les relations humaines cèdent au deuil et à la
séparation. La réputation cède à la calomnie. Même la sagesse philosophique —
si noble qu'elle soit — cède à un certain niveau de souffrance, à une certaine
profondeur de vallée, où les arguments ne suffisent plus et où le silence de la
nuit pose des questions auxquelles la philosophie n'a pas de réponse. Et c'est
précisément là — à ce niveau-là, dans cette profondeur-là — que la présence de
Dieu révèle sa nature incomparable : elle est la seule qui tienne quand tout le
reste cède, ou a cédé.
Car la femme dans la
chambre d'hôpital n'avait plus de certitude médicale à laquelle s'accrocher.
Elle n'avait plus de calendrier de guérison à espérer. Elle n'avait plus, que
ce qu'elle avait posé sa main dessus — la Parole du Dieu qui avait dit : Je ne
te délaisserai point. Et c'est ce fondement-là — et seulement ce fondement-là —
qui avait tenu. Non pas parce qu'elle était exceptionnellement forte. Mais
parce que ce sur quoi elle s'était appuyée ne cède pas. Et c'est de cette
épreuve vérifiée que naît la confiance la plus profonde — celle qui a été
testée dans la vallée et qui a tenu.
Le philosophe danois
Søren Kierkegaard, qui avait lui-même traversé des nuits d'angoisse
existentielle d'une intensité rare, avait formulé avec une profondeur que seule
l'expérience de l'abîme peut donner ce que signifie trouver la paix non pas
dans la certitude des circonstances mais dans la relation avec Dieu :
«
La foi, c'est se reposer en Dieu. Non pas se reposer sur la compréhension de ce
que Dieu fait, mais se reposer sur Celui qui fait. »
— Søren Kierkegaard, La Maladie à la mort, 1849
Ce que Kierkegaard
formulait comme la structure authentique de la foi — se reposer sur Celui qui
fait, et non sur la compréhension de ce qu'Il fait — le Psaume 23 l'illustre
avec une netteté irremplaçable : David ne comprend pas tout ce qui se passe
dans la vallée. Il ne justifie pas l'obscurité. Il ne l'explique pas. Mais il
sait qui est avec lui dans cette obscurité. Et cette connaissance-là — de la
Personne plutôt que des circonstances — est le fondement de la seule confiance
qui tienne vraiment.
Et si la confiance
produite par la présence de Dieu est incomparable parce qu'elle tient quand
tout le reste cède, il nous reste à contempler ce qu'elle produit dans la durée
— ce que devient une vie qui a appris à s'appuyer sur Dieu dans la vallée.
En effet,
La confiance forgée dans la vallée est la confiance la
plus solide — car elle a été éprouvée là où les certitudes fragiles
s'effondrent.
Le Psaume 23 se termine
non pas dans la vallée mais dans la maison : « Et j'habiterai dans la maison de
l'Éternel jusqu'à la fin de mes jours. » Verset 6. Ce qui est saisissant, c'est
que, ce n'est pas une âme naïve qui entre dans cette maison — c'est une âme qui
a traversé la vallée de l'ombre et qui porte en elle la preuve expérimentée de
la fidélité de Dieu. La confiance avec laquelle elle entre dans la maison de
l'Éternel n'est pas la confiance légère de quelqu'un qui n'a jamais souffert.
C'est la confiance profonde, vérifiée, indestructible de quelqu'un qui a vu
Dieu tenir Sa promesse dans l'endroit le plus sombre qu'il ait jamais traversé.
Et c'est cette
confiance-là — forgée dans l'obscurité, éprouvée dans la vallée, portée jusqu'à
la maison — qui est le témoignage le plus puissant que l'Église n’ait jamais
offert au monde. Non pas le témoignage de croyants qui n'ont jamais souffert.
Mais le témoignage de croyants qui ont souffert et qui peuvent dire, comme
David, comme la femme dans la chambre d'hôpital, comme des millions avant eux
sur tous les continents et de toutes les langues : je ne crains aucun mal, car
Tu es avec moi. Et dans ce « car » tient toute la théologie, toute la foi et
toute la vie chrétienne.
✦ ✦ ✦
Frères et sœurs
bien-aimés, De la chambre d'hôpital jusqu'à la maison de l'Éternel, nous
avons scruté, non pas une promesse abstraite sur une vie idéale sans épreuve,
mais la réalité la plus concrète et la plus nécessaire de l'Évangile : Dieu est
avec nous dans la vallée. La vallée est réelle — David ne la nie pas, et la foi
authentique ne le fait pas non plus. La présence est inébranlable — promise,
jurée, scellée par le même sang qui a racheté la brebis. Et la confiance
qu'elle produit est incomparable — la seule qui tienne quand tout le reste a
cédé, la seule qui surpasse l'intelligence parce qu'elle vient de plus loin que
l'intelligence.
À vous ce matin, qui traversez
une vallée — qui affrontez une maladie, qui portez un deuil, qui subissez une
perte, qui endurez une incertitude, qui parcourez une obscurité sans en voir
encore la sortie — le Psaume 23 ne vous promet pas que la vallée sera courte.
Il vous promet que vous ne la traverserez pas seul. Ta houlette et Ton bâton me
rassurent. Le Berger est là. Il guide et Il protège. Et Il connaît la route de
l'autre côté parce qu'Il l'a tracée Lui-même.
À vous qui regardez
quelqu'un que vous aimez traverser une vallée — et qui vous sentez impuissants,
incapables de dire quelque chose qui suffise — sachez que votre présence
silencieuse à leurs côtés est l'un des visages concrets de la présence de Dieu.
Vous n'avez pas besoin d'expliquer la vallée. Vous n'avez pas besoin de la
justifier. Vous avez besoin d'être là — comme le Berger est là — et de porter
avec eux ce que vous ne pouvez pas enlever.
Et à vous qui n'avez pas
encore cette présence-là — qui traversez vos vallées seuls, sans Berger, sans
Bâton, sans la certitude que Quelqu'un connaît le chemin — l'Évangile vous dit
ce matin que le Berger du Psaume 23 est le même qui a dit en Jean 10 : 11 : «
Je suis le bon Berger. Le bon Berger donne Sa vie pour Ses brebis. » Il a
prouvé qu'Il ne vous abandonne pas en portant la mort Lui-même — et en en
sortant. Et depuis ce matin-là, aucune vallée, aucune ombre, aucune profondeur
de nuit n'a le dernier mot pour ceux qui marchent avec Lui.
Puissiez chacun de vous
dire comme David :
« Quand je marche dans la
vallée de l'ombre de la mort, je ne crains aucun mal, car Tu es avec moi. » — Psaume 23 :
4.
Oui,
LA VALLÉE EST RÉELLE.
LA PRÉSENCE EST INÉBRANLABLE. LA CONFIANCE EST INCOMPARABLE.
SEIGNEUR, TU ES AVEC
MOI — ET CELA ME SUFFIT.
Alors,
À Toi seul — le
Berger fidèle qui marche devant, la Présence immuable qui ne défaille pas —
Soient la gloire et
la puissance, aux siècles des siècles.
Oh ! Qu'il en soit ainsi !
Amen et Amen !
