L'Exigence Divine

La Sainte Vocation.

L'Exigence Divine.

Le Peuple Consacré.

Lévitique 19 : 2 · 1 Pierre 1 : 15-16 · Hébreux 12 : 14 · Ézéchiel 36 : 26-27.

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La Sainte Vocation : Dieu réclame un peuple séparé pour Lui.

L'Exigence Divine : la sainteté jaillit du caractère même de Dieu.

Le Peuple Consacré : la sainteté devient visible dans la vie ordinaire.

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Bien-aimés en Jésus-Christ, Frères et sœurs dans la foi :

C'était un mercredi après-midi, dans une salle de réunion d'entreprise. Un homme que ses collègues respectaient — compétent, affable, toujours prêt à rendre service — venait de refuser de signer un document qu'il savait mensonger. Son supérieur l'avait regardé avec un mélange d'irritation et d'incompréhension : « Tout le monde fait ça. Ce n'est qu'une formalité. » Lui avait répondu doucement, sans élever la voix : « Je ne peux pas. Ce n'est pas ce que je suis. »

Il rentra ce soir-là avec la conscience tranquille, et l'avenir incertain. Sa femme lui demanda comment s'était passée la journée. Il lui raconta. Elle resta silencieuse un moment, puis dit : « Finalement, ce que tu crois, ça change vraiment quelque chose à la façon dont tu vis. » Ce n'était pas une question. C'était une observation. Et dans cette observation se tenait, sans qu'ils le sachent, toute la théologie de Lévitique 19 : 2.

Car voilà ce que ce texte dit — et ce qu'il a dit à chaque génération depuis que Dieu l'a prononcé au désert devant toute l'assemblée d'Israël : le peuple qui porte le nom de Dieu doit vivre autrement. Non pas pour se distinguer des autres par orgueil. Non pas pour se créer une identité de confort dans les marges de la société. Mais parce que Dieu est saint — et parce que Son peuple, façonné à Son image, ne peut pas rester ce qu'il était.

Nous allons ensemble scruter ce commandement vertigineux — vertigineux parce qu'il émane du caractère même de Dieu, vertigineux parce qu'il s'adresse à tout le peuple sans exception, vertigineux parce qu'il ne s'arrête pas aux portes du temple mais descend dans chaque salle de réunion, chaque table de famille, chaque décision silencieuse d'un mercredi après-midi ordinaire.

 

Oui, Aujourd'hui, nous examinerons ensemble les trois mouvements de cette vérité fondatrice :

Premièrement : L'APPEL IMPÉRIEUX — Dieu réclame un peuple séparé, car la sainteté n'est pas une aspiration facultative pour quelques âmes pieuses : elle est l'impératif adressé à toute l'assemblée.

Deuxièmement : LE FONDEMENT ABSOLU — la sainteté jaillit du caractère de Dieu, car ce n'est pas d'un code moral que nous sommes appelés à ressembler, mais d'une Personne — le Dieu saint Lui-même.

Troisièmement : LA MANIFESTATION GLORIEUSE — la sainteté devient visible dans la vie, car Dieu ne Se révèle pas d'abord par des discours mais par un peuple dont l'existence entière reflète Sa lumière au cœur du monde ordinaire.

Que l'Esprit-Saint ouvre nos intelligences et sanctifie nos cœurs. Car ce que nous allons examiner n'est pas seulement une injonction religieuse venue de l'Antiquité. C'est la parole vivante du Dieu qui, aujourd'hui encore, convoque Son peuple et dit : « Vous serez saints, car Je suis saint, Moi l'Éternel, votre Dieu. »

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Avant d'examiner le fondement divin de la sainteté et sa manifestation dans la vie, il nous faut d'abord nous arrêter sur la nature même de cet appel — car tout commence là. Dieu prend la parole. Et ce qu'Il dit n'est pas une suggestion. Ce qu'Il dit engage l'existence entière de ceux à qui Il s'adresse.

Quand Dieu convoque toute l'assemblée et proclame un impératif qui n'admet aucune exception.

Oui,

L'APPEL IMPÉRIEUX :

DIEU RÉCLAME UN PEUPLE SÉPARÉ POUR LUI.

 

Le livre du Lévitique s'ouvre sur une scène d'une solennité sans précédent. Dieu ne convoque pas les prêtres, ni les anciens, ni l'élite religieuse d'Israël. Il dit à Moïse :

« Parle à toute l'assemblée des enfants d'Israël, et dis-leur : Vous serez saints, car Je suis saint, Moi l'Éternel, votre Dieu. »  — Lévitique 19 : 2.

Toute l'assemblée. Ces deux mots sont décisifs. Ils signifient que l'appel à la sainteté n'est pas réservé à une caste de spirituels avancés, à des moines retirés du monde, à des âmes d'exception dont la piété naturelle les prédispose à l'élévation morale. Ils signifient que chaque homme, chaque femme, chaque enfant qui appartient au peuple de Dieu est convoqué devant la même exigence. La sainteté est une vocation populaire, au sens le plus littéral du terme — elle est l'appel lancé à tout le peuple, sans exclusion, sans hiérarchie de mérite.

Et l'impératif lui-même — vous serez saints — mérite qu'on s'y arrête. Ce n'est pas au conditionnel : vous pourriez être saints si vous y mettez du cœur. Ce n'est pas au subjonctif : il serait bien que vous soyez saints. C'est un futur à valeur d'impératif, comme l'hébreu en a la puissance : vous serez saints. C'est une déclaration de l'intention de Dieu sur Son peuple autant qu'un commandement. Il dit ce qu'Il veut faire autant que ce qu'Il exige. Et cette double réalité — l'exigence et la promesse mêlées dans un même verbe — est le cœur de toute la théologie de la sainteté.

Mais pour comprendre la portée de cet appel impérieux, il nous faut d'abord saisir ce que la sainteté signifie dans son sens premier — avant toute déclinaison morale ou rituelle. Car la sainteté est d'abord une réalité de relation, non une performance de conduite.

Car,

La sainteté est d'abord une appartenance avant d'être un comportement.

Le mot hébreu traduit par saint — qadosh — signifie fondamentalement séparé, mis à part, consacré à. Un objet saint dans le Temple n'était pas nécessairement plus beau qu'un autre, ni d'une matière plus précieuse. Il était saint parce qu'il avait été mis à part pour l'usage exclusif de Dieu. Sa sainteté n'était pas intrinsèque — elle était relationnelle. Elle tenait à Qui il appartenait, non à ce qu'il était en lui-même.

Et c'est cette logique-là que Dieu applique à Son peuple. Israël n'est pas appelé à la sainteté parce qu'il aurait une aptitude naturelle à la perfection morale. Il est appelé à la sainteté parce qu'il appartient à Dieu — parce que Dieu l'a tiré hors de l'Égypte, l'a traversé la mer, l'a nourri dans le désert, a signé avec lui une alliance de sang. C'est cette appartenance préalable, gratuite, initiée par Dieu seul, qui fonde l'appel. Et l'appel à la sainteté dit en substance : vis en accord avec ce que tu es. Tu M'appartiens — alors vis comme quelqu'un qui M'appartient. La sainteté n'est donc pas le chemin pour gagner l'amour de Dieu. Elle est la conséquence logique de cet amour déjà reçu.

Un philosophe danois du XIXe siècle, qui méditait avec une profondeur rare sur la question de l'identité et de l'appartenance, a formulé quelque chose qui touche au cœur de cette logique de la consécration :

« La pureté du cœur, c'est de vouloir une seule chose. »
— Søren Kierkegaard, Édification en divers esprits, 1847.

Ce que Kierkegaard décrivait comme la condition de l'intégrité intérieure — ne vouloir qu'une seule chose, ne servir qu'un seul maître, n'appartenir qu'à une seule direction — l'appel de Lévitique 19 le fonde sur une réalité théologique infiniment plus solide : la pureté que Dieu réclame de Son peuple n'est pas d'abord un effort de concentration spirituelle. Elle est la conséquence naturelle d'une appartenance déjà établie — celle du peuple racheté qui, parce qu'il appartient à Dieu seul, ne peut plus appartenir aussi au monde. La sainteté commence là : dans ce « une seule chose » que l'appartenance à Dieu rend à la fois exigeant et libérateur.

Et si la sainteté est d'abord une appartenance avant d'être un comportement, il nous faut encore examiner ce que cet appel impérieux exige concrètement de ceux qui le reçoivent — car appartenir à Dieu n'est pas une réalité abstraite. Elle se traduit, dans la vie ordinaire, par des ruptures réelles et des choix coûteux.

En effet,

La sainteté commence par une rupture — avec le péché, avec les idoles et avec la vie centrée sur soi.

L'apôtre Pierre, commentant ce même appel en 1 Pierre 1 : 15-16, le traduit en termes d'une clarté qui n'admet aucun compromis : « Mais, puisque Celui qui vous a appelés est saint, vous aussi soyez saints dans toute votre conduite, selon qu'il est écrit : Vous serez saints, car Je suis saint. » Dans toute votre conduite. Non pas dans votre conduite religieuse. Non pas dans votre conduite publique, lorsque vous êtes vus. Dans toute votre conduite — le dimanche et le lundi, dans la prière et dans la négociation, dans le culte et dans la salle de réunion.

Cette totalité de l'exigence est ce qui rend la sainteté si inconfortable pour la nature humaine. Elle ne laisse aucun compartiment de la vie en dehors de son champ. Elle ne permet pas de vivre en double — saint dans l'assemblée et semblable aux nations dans les affaires. L'homme de notre histoire l'avait compris d'une façon simple et concrète : sa foi lui avait appris qu'il n'existe pas de frontière entre sa vie spirituelle et sa vie professionnelle. Il n'existe qu'une vie — et cette vie appartient à Dieu. Et c'est cet « il n'existe qu'une vie » qui est le premier fruit de l'appel impérieux. Car une fois que le cœur l'a accepté, il ne peut plus jamais faire semblant que Dieu ne voit pas certaines pièces de la maison. Toute la maison Lui appartient. Et c'est vers le Propriétaire de cette maison — vers Celui dont le caractère rend cet appel légitime et possible — que nous devons maintenant tourner notre regard.

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Après avoir scruté la nature et la portée de l'appel à la sainteté, nous devons maintenant examiner ce qui le rend non seulement légitime mais possible — son fondement. Car la sainteté que Dieu réclame ne flotte pas dans l'air comme un idéal moral abstrait. Elle est ancrée dans une réalité concrète, personnelle, éternelle : la sainteté de Dieu Lui-même.

Quand l'exigence divine prend racine dans le caractère même de Dieu et non dans la performance humaine.

Oui,

LE FONDEMENT ABSOLU :

LA SAINTETÉ JAILLIT DU CARACTÈRE DE DIEU.

 

Le commandement de Lévitique 19 porte en lui sa propre justification. Dieu n'exige pas la sainteté sans en donner la raison — et cette raison est d'une audace théologique stupéfiante :

« Vous serez saints, car Je suis saint, Moi l'Éternel, votre Dieu. »  — Lévitique 19 : 2.

Car Je suis saint. La sainteté de Dieu n'est pas seulement le modèle que Son peuple doit imiter — elle est la source dont sa sainteté doit jaillir. Il y a une différence fondamentale entre ces deux réalités. Un modèle à imiter peut rester extérieur à celui qui l'imite : on peut copier une forme sans en avoir la substance. Une source, en revanche, communique sa nature à ce qui en coule. Et c'est précisément cette relation de source à ruisseau que Dieu établit ici : Ma sainteté n'est pas devant toi comme une œuvre d'art que tu dois reproduire à l'identique. Elle est en toi comme une vie que Je dépose, que Je nourris, que Je soutiens.

C'est pourquoi la sainteté de Dieu est d'abord une révélation avant d'être une exigence. Avant que nous sachions ce qu'Il nous demande d'être, Il nous révèle ce qu'Il est. Et cette révélation est déstabilisante — car Dieu saint signifie Dieu absolument pur dans Ses pensées, absolument juste dans Ses jugements, absolument fidèle dans Ses promesses, absolument séparé de tout ce qui est faux, tordu, corrompu. Il n'y a en Lui aucune zone d'ombre. Aucune pensée qu'Il dissimule. Aucun intérêt caché derrière Ses actes. Il est ce qu'Il est, totalement, sans pli ni repli.

Mais pour comprendre comment cette sainteté de Dieu devient le fondement de la nôtre, il nous faut d'abord examiner la grande rupture que l'Évangile introduit dans cette révélation — car ce que la loi décrivait de l'extérieur, Christ est venu l'accomplir de l'intérieur.

Car,

En Jésus-Christ, la sainteté de Dieu cesse d'être une loi écrite pour devenir une vie implantée.

La sainteté réclamée dans Lévitique 19 n'était pas accessible, par ses propres forces, au peuple d'Israël — ni à aucun homme depuis la chute. L'histoire de l'Ancien Testament est précisément le récit de cet écart douloureux entre l'appel de Dieu et la capacité humaine d'y répondre. Mais cet écart n'est pas la fin de l'histoire. Il est la préparation à la révélation la plus glorieuse de toute l'Écriture : en Jésus-Christ, Dieu ne se contente pas d'exiger la sainteté — Il vient la produire de l'intérieur.

Ézéchiel 36 : 26-27, dans l'une des prophéties les plus bouleversantes de l'Ancien Testament, avait anticipé ce renversement : « Je vous donnerai un cœur nouveau, et Je mettrai en vous un esprit nouveau ; j'ôterai de votre corps le cœur de pierre, et Je vous donnerai un cœur de chair. Je mettrai Mon Esprit en vous, et Je ferai en sorte que vous suiviez Mes ordonnances. » Le commandement ne disparaît pas — mais la ressource pour l'accomplir change radicalement. Ce n'est plus la volonté humaine arc-boutée sur elle-même. C'est l'Esprit de Dieu qui prend Sa demeure dans l'homme racheté et qui produit de l'intérieur ce que nulle discipline extérieure n'aurait pu arracher. La sainteté n'est plus une loi sur des tables de pierre — elle est une vie pulsant dans un cœur de chair.

Le philosophe et mathématicien français Blaise Pascal, dans ses Pensées, avait saisi avec une lucidité remarquable l'impuissance de la seule volonté humaine face à la profondeur du mal intérieur — et la nécessité d'une transformation qui vient d'ailleurs :

« L'homme n'est ni ange ni bête, et le malheur veut que qui veut faire l'ange fait la bête. »
— Blaise Pascal, Pensées, XVIIe siècle.

Ce que Pascal formulait comme la tragédie de l'hybris morale — l'homme qui vise trop haut par ses propres forces et tombe plus bas que sa nature — l'Évangile le résout non pas en abaissant l'exigence, mais en donnant une ressource nouvelle. La sainteté que Dieu réclame n'est pas la performance d'un ange que l'homme devrait simuler. C'est la vie de Dieu Lui-même déposée dans un cœur de chair par Son Esprit — et c'est cette vie-là, réelle, humble, quotidienne, qui est la seule sainteté possible pour l'homme.

Et si la sainteté de Dieu est devenue, en Christ, une vie implantée dans le croyant par l'Esprit, il nous reste à contempler ce que cela produit dans l'expérience concrète du peuple consacré — car la transformation intérieure n'est pas une abstraction mystique. Elle s'observe. Elle change quelque chose de visible.

En effet,

Le Dieu saint qui habite le croyant le rend progressivement semblable à Lui — de gloire en gloire.

L'apôtre Paul, en 2 Corinthiens 3 : 18, décrit ce processus de transformation avec une image qui conjugue la grandeur et la progressivité : « Nous tous qui, le visage découvert, contemplons comme dans un miroir la gloire du Seigneur, nous sommes transformés en la même image, de gloire en gloire, comme par le Seigneur, l'Esprit. » De gloire en gloire. Non pas d'un coup, dans une illumination instantanée qui ferait de nous des saints accomplis dès la conversion. Mais progressivement, par la contemplation continue de Celui que nous aimons, par l'action patiente de l'Esprit qui travaille de l'intérieur.

Cette progression est à la fois humiliante et encourageante. Humiliante, parce qu'elle rappelle que nous ne sommes jamais arrivés — que la sainteté à laquelle nous sommes appelés est infiniment plus haute que ce que nous avons atteint, et que l'orgueil spirituel est la trahison la plus subtile de cet appel. Encourageante, parce qu'elle rappelle que l'image de Christ en nous n'est pas détruite par nos chutes — elle est en chantier. Et Celui qui a commencé en nous cette bonne œuvre est fidèle pour l'accomplir jusqu'au jour de Jésus-Christ, comme Paul le dit en Philippiens 1 : 6. La sainteté n'est donc pas une destination que nous atteignons par notre mérite. Elle est un chemin que Dieu trace en nous, par Son Esprit, vers une ressemblance à Lui dont nous ne saisissons encore que les prémices — et dont la plénitude nous attend au-delà de ce que l'œil peut voir.

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Bien-aimés en Jésus-Christ, Frères et sœurs dans la foi : nous arrivons maintenant au couronnement de cette contemplation — là où la sainteté cesse d'être une réalité intérieure invisible pour devenir ce que Dieu a toujours voulu qu'elle soit : un témoignage. Un témoignage lisible, tangible, crédible, offert non pas dans les temples mais dans les rues, non pas en paroles mais dans les actes les plus ordinaires de la vie quotidienne.

Quand la sainteté intérieure descend dans la vie ordinaire et y devient la signature de Dieu.

Oui,

LA MANIFESTATION GLORIEUSE :

LA SAINTETÉ DEVIENT VISIBLE DANS LA VIE.

 

L'auteur de l'épître aux Hébreux formule l'enjeu de cette visibilité avec une précision qui n'admet aucun repli :

« Recherchez la paix avec tous, et la sanctification, sans laquelle personne ne verra le Seigneur. »  — Hébreux 12 : 14

Sans laquelle personne ne verra le Seigneur. Cette affirmation est l'une des plus sérieuses de tout le Nouveau Testament. Elle ne dit pas que la sanctification est l'une des bonnes pratiques optionnelles de la vie chrétienne. Elle dit que la sainteté est le terrain sur lequel la vision de Dieu devient possible — pour celui qui la vit et pour celui qui la contemple de l'extérieur. Le monde ne verra pas Dieu dans nos argumentations théologiques ni dans nos structures institutionnelles. Il Le verra — ou ne Le verra pas — dans la façon dont nous vivons.

Et c'est ici que Lévitique 19, dans sa suite immédiate, révèle toute sa profondeur concrète. Car après avoir prononcé le grand commandement — vous serez saints — Dieu ne décrit pas des pratiques cultuelles. Il décrit des pratiques relationnelles : honorer son père et sa mère, ne pas voler, ne pas mentir, ne pas opprimer le prochain, ne pas faire acception de personnes dans le jugement, aimer son prochain comme soi-même. La sainteté descend immédiatement dans les relations, dans les transactions, dans les conflits d'intérêt, dans les tentations du quotidien. Elle s'exprime non pas en altitude mystique mais à hauteur d'homme.

Mais pour comprendre comment cette sainteté se manifeste concrètement, il nous faut examiner les domaines précis où elle se rend visible — car la sainteté n'est pas d'abord une atmosphère générale de piété. Elle a des adresses précises dans la vie de ceux qui la portent.

Car,

La sainteté se manifeste dans la justice pratiquée, la compassion exercée et la vérité gardée.

Lévitique 19 déploie la sainteté en une série de situations concrètes d'une étonnante modernité : ne pas négliger le pauvre qui glane dans ton champ, ne pas commettre d'injustice dans le jugement, ne pas aller en médisant parmi ton peuple, ne pas te venger, aimer ton prochain comme toi-même. Ce n'est pas un code de conduite religieux réservé aux cérémonies. C'est une éthique de la relation, de l'économie, du droit et de l'amour — une éthique qui dit que la sainteté se prouve là où la vie réelle se passe.

Et l'apôtre Jacques, dans son épître, prolonge cette vision avec une radicalité qui résonne comme un écho direct du Lévitique : « La religion pure et sans tache devant Dieu notre Père consiste à visiter les orphelins et les veuves dans leurs afflictions, et à se préserver des souillures du monde. » Jacques 1 : 27. Deux mouvements, dans cette définition : un mouvement vers les autres — les orphelins, les veuves, ceux que la société laisse de côté — et un mouvement de préservation intérieure. La sainteté est toujours ces deux choses à la fois : elle avance vers ceux qui souffrent et elle résiste à ce qui corrompt. Elle n'est ni un repli vers soi ni une fusion avec le monde. Elle est la troisième voie — la voie du peuple consacré qui vit dans le monde comme le sel et la lumière que Jésus décrit en Matthieu 5 : 13-14.

Alexis de Tocqueville, observateur pénétrant des sociétés humaines au XIXe siècle, avait remarqué avec une acuité singulière le lien entre la vertu des individus et la santé des communautés qu'ils habitent :

« Le despotisme peut se passer de la foi, mais la liberté ne le peut pas. Comment une société pourrait-elle ne pas périr si, lorsque le lien politique se relâche, le lien moral ne se resserre pas ? »
— Alexis de Tocqueville, De la démocratie en Amérique, 1835.

Ce que Tocqueville identifiait comme la nécessité sociale d'une vertu morale partagée, l'Évangile le fonde sur quelque chose d'infiniment plus solide que la tradition ou le contrat social : la sainteté d'un peuple qui reflète le caractère de Dieu n'est pas seulement un bien pour l'Église — elle est un service rendu au monde. Car lorsque le lien avec Dieu se resserre dans le cœur du croyant, c'est tout autour de lui que quelque chose change. La salle de réunion. La famille. Le quartier. Le tissu entier de la société ordinaire.

Et si la sainteté se manifeste dans la justice, la compassion et la vérité, il nous reste à contempler la dimension la plus élevée de cette manifestation — celle qui donne à la sainteté visible toute sa signification théologique et missionnaire.

En effet,

Un peuple saint est, pour le monde, le signe le plus crédible que Dieu est vivant et qu'Il Se soucie des hommes.

Jésus, dans le grand discours de Jean 17, prie pour que Ses disciples soient un — et Il précise le but de cette unité et de cette sainteté : « Afin que le monde croie que Tu M'as envoyé. » Jean 17 : 21. La sainteté visible du peuple de Dieu est un argument missionnaire. Non pas au sens d'une démonstration froide de supériorité morale — ce serait précisément le contraire de la sainteté. Mais au sens d'une vie qui témoigne que quelque chose d'autre est possible, qu'il existe une façon d'être humain qui résiste à la corruption, à la peur, à l'égoïsme, à la violence — et que cette façon-là n'est pas le fruit d'un effort héroïque mais la conséquence d'une présence réelle.

L'homme de notre illustration l'avait dit avec des mots simples, sans le savoir : « Ce n'est pas ce que je suis. » Il n'avait pas cité un verset. Il n'avait pas fait de sermon. Il avait simplement été cohérent avec ce qu'il était devenu — un homme appartenant à Dieu, vivant dans la lumière de cette appartenance. Et ce geste-là, dans une salle de réunion ordinaire, un mercredi quelconque, avait rendu quelque chose visible que les arguments les mieux construits n'auraient pas rendu visible. Sa femme l'avait remarqué. Et ce qu'elle avait vu était précisément ce que Dieu voulait que le monde voie depuis Lévitique 19 : la preuve vivante, incarnée, quotidienne, qu'Il est saint — et que ceux qui Lui appartiennent peuvent l'être aussi.

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Frères et sœurs bien-aimés,

De la salle de réunion d'un mercredi ordinaire jusqu'à la plénitude du peuple consacré, nous avons considéré ce matin non pas un idéal lointain réservé aux saints canonisés, mais la vocation concrète, urgente, quotidienne de tout homme et de toute femme qui porte le nom de Dieu. De l'homme qui refuse de signer un document mensonger dans une salle de réunion ordinaire, jusqu'à l'assemblée convoquée au désert devant la voix de l'Éternel — le même appel traverse les siècles sans avoir perdu une once de sa force ni de son exigence.

Nous avons compris que l'appel impérieux de Dieu s'adresse à toute l'assemblée sans exception — non pas comme une contrainte humiliante mais comme la déclaration glorieuse de ce que nous sommes devenus par Sa grâce : un peuple qui Lui appartient, et qui vit en accord avec cette appartenance. Nous avons compris que le fondement de cet appel est le caractère de Dieu Lui-même — une sainteté qui n'est pas un code à imiter de l'extérieur mais une vie à recevoir de l'intérieur, déposée par l'Esprit dans un cœur de chair renouvelé. Et nous avons compris que la sainteté ainsi reçue ne reste pas invisible — elle descend dans la justice des relations, la compassion envers les faibles, la vérité des paroles, et devient pour le monde entier le signe le plus crédible que Dieu est vivant et qu'Il n'a pas cessé de Se soucier des hommes.

À vous qui portez ce matin le poids d'une vie compartimentée — qui avez appris à garder votre foi dans une pièce séparée des autres — l'appel de Lévitique 19 vous invite à ouvrir toutes les portes. Non par culpabilité, mais par libération. Car une vie entièrement consacrée à Dieu n'est pas une vie rétrécie — c'est une vie enfin unifiée, cohérente, habitée. C'est la vie la plus libre qui soit : celle de quelqu'un qui n'a plus rien à cacher, parce qu'il appartient à Quelqu'un qui voit tout et qui aime quand même.

À vous qui avez essayé d'être saints par la seule force de votre volonté — et qui avez rencontré, encore et encore, vos propres limites — la promesse d'Ézéchiel 36 vous est adressée ce matin avec toute l'autorité du Dieu qui n'a jamais fait une promesse qu'Il n'ait tenue : Je mettrai Mon Esprit en vous. Ce n'est pas votre volonté qui produira la sainteté — c'est Sa vie en vous. Et cette vie-là est disponible, maintenant, pour quiconque Lui ouvre la porte et dit : Seigneur, fais en moi, ce que seul, je ne peux pas faire.

Et à vous qui regardez cette Église de l'extérieur — qui cherchez une raison de croire que Dieu est réel, que Sa parole n'est pas une construction humaine, que la foi change vraiment quelque chose — regardez non pas d'abord nos bâtiments ni nos programmes, mais les vies. Cherchez l'homme qui refuse de mentir quand tout le monde ment. Cherchez la femme qui donne quand tout le monde accumule. Cherchez le couple qui tient quand tout le monde cède. Ce que vous verrez là, si vous le voyez, c'est la preuve la plus simple et la plus irréfutable que Dieu est saint — et qu'Il est capable de rendre saints ceux qui Lui appartiennent.

Oui sa parole rapporte : « Vous serez saints, car Je suis saint, Moi l'Éternel, votre Dieu. »  — Lévitique 19 : 2.

 

UN SEUL APPEL. UN SEUL FONDEMENT. UNE SEULE VIE POSSIBLE.

SOYEZ SAINTS — CAR IL EST SAINT.

 

Alors,

À Lui seul — le Dieu saint, le Père qui purifie, l'Esprit qui sanctifie —

Soient la gloire et la puissance, aux siècles des siècles.

 

Oh ! Qu'il en soit ainsi !

Amen et Amen !